被篡改的《道德经》，隐藏着什么样的秘密

隐藏着篡改《道德经》的人，顺应世事，想要讨好众人的用心。我们也都知道，《道德经》是道家学说的经典作品，是老子亲手所书。但是你敢想象，我们现在所看见的这版《道德经》并不是老子所写的原版的《道德经》。更可怕的是，他们不是简单的改动，虽然只是改变了几个字词，但是却与老子的意思相去甚远，直接篡改了老子原本要传达的意思。

这个秘密是从1973年，马王堆出土的古书当中发现的，出土的古书当中有一版《道德经》。如果不是这版古时候的《道德经》的出土，我们甚至都还不知道《道德经》被人给改动了。就比如说这一点《道德经》第五章中有这样一句话“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”这个其实是强调了一个要“少言”，而这个也是儒家所推崇的，但是呢原本的版本并不是这样的。原本的版本是“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。”。

从这一点，就可以看出老子超脱的思想。他的意思就是说，事物是在不断变化着的，观察的角度不同的话，所看到的事情就是不同的，所以如果多看，不一定就一定会“见多识广”，对待事物是要有自己的一套逻辑的，不能随着外物的变化而变化。还有就是《道德经》的第十四章，这一章有这样一句话“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”。乍看之下，和主流思想推崇的是一样的，但是其实原本的版本并不是这样。原本的版本是这样说的：“执今之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”。

被修改的版本，是为了顺应“主流思想”说要遵循古法来治理现世，要遵循“祖宗之法”，所以要推崇周礼，古代治理的方式不能改。但是老子的意思其实并不是这样的，他的意思是，要活学活用，用现代的方式来治理现世。因为古代制定出那一套理论的人，已经去世了，他并不了解现世，所以用他的那一套并不可行。总而言之，修改过的《道德经》似乎是更加适合那个时代主流思想的，而老子本身所写的《道德经》，所传达的思想是要比修改后的高明、先进很多的。

1973年，长沙马王堆汉墓出土了一批古书，其中就包括我们盛行四海的《道德经》。结果经过整理复原人们发现，该版本与我们现在流行的《道德经》版本，存在着一些差异。
这些差异大多只是只字片句之间，但意义却有千差万别之远，所谓“失之毫厘，谬之千里”。这些差别，或许是传抄失误，或许是有心人的篡改所致。现在我们就摘录出四处来辨别一下，一起探讨探讨这桩千年公案。

帛书老子
第一处：《道德经》第二章
传世本：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
帛书本：“有，无之相生；难，易之相成；长，短之相形；高，下之相盈；音，声之相和；先，后之相随，恒也。”
二者差别不大，就是一个“之”字，但意义却完全变了。“有无相生”，与“有，无之相生”，第一个理解就像现在流行的阴阳相生一样，你生我，我生你，互为其根，自循环而无始终。但第二个理解却是“有，是由无而生的，无是有的根本”。
而这个理解，才是与《道德经》第三十九章“贵以贱为本，高以下为基”、第四十章“天下万物生于有，有生于无”、第六十三章“天下难事必作于易，天下大事必作于细”相互应和的。
而照第一个理解，则完全与儒家解说易经的《十翼》、解说太极图的《太极图说》搅和在一起，混成了稀泥。也难怪有人说《道德经》是出自于《易经》的了。

执今之道
第二处：《道德经》第十四章
传世本：“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”
帛书本：“执今之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”
二者只差了一个字，把“今”换成了“古”。按照传世本的理解，是要遵循古法来治理现代。所谓“祖宗之法不可易”，推崇周代之礼治天下。
但是孔子向老子问礼时，老子却告诉他“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。”你所学习的那一套，都是已经去世了很久的人所言。对这些很久以前的人说的话，要活学活用，不可拘泥执着。
《庄子》还直接讲解了原因：“今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉!”你学习的这些东西，都是先王留下来的遗迹，又哪里是他们的真实内涵呢？脚印是脚踩出来的，但脚印又哪里是脚呢！”
所以按照帛书本的理解，则是要法随时变，以适应当下之法来治理当下。种植种子的方法，和培育幼苗、照顾成树的方法完全不同，因为时势和对象发生了变化，所以才要以“今之道”来“御今之有”。

自然之美
第三处：《道德经》第四十一章
传世本：“大器晚成”
帛书本：“大器免成”
同样是一字之差。一个是持之以桓之意，表示大才都是很晚才成就出来的；一个却是顺其自然之意，表示大才都不是刻意成就、人为造就而来的。
可以看出，“大器晚成”在《道德经》体系中完全就是个外来户，上无依下无靠，突兀而孤零零的，如同飞来之石一般。但“大器免成”，却是与整本文意相通的。
《道德经》说“大巧若拙”，我们总觉得自然界的素材不够完美，想要人为去改造它，制作成器。但我们制作出来的任何器物，都远远比不上自然界一片树叶，一只小鸟那么精巧。
所以，自然成就之才，才是大才；人为造就之才，反而是拙才。试图把人塑造成“器”，才真正是“夺天之造化”，不过是变巧为拙，变美为丑而已。

举世献媚
第四处：《道德经》第七十一章
传世本：“知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。”
帛书本：“知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病。”
说实话，“不知知”这句话，我一直都不知道是什么意思，感觉莫名其妙，怎么也解释不通。我在网上翻来复去才找到一个勉强看得过去的解释——“:知道表现为不知道，这才是高明；不知道表现为知道，这就不够理智。”
这个解释一下就把老子的形象拉低了无数个档次好吗？整个一装模作样、世故狡诈的老头嘛！说好的“信言不美，美言不信”呢？怎么能明明知道却装不知道这么腹黑呢！难怪有学者把《道德经》读成阴谋论了。看来根本就不是老子腹黑，而是读老子的人内心太奸诈。
后来我读了一遍《庄子》，这才恍然大悟。《庄子》里有个叫南荣趎的，他说：“邻里的人生了病，周围的乡邻询问他，生病的人能够说明自己的病情，而能够把自己的病情说个清楚的人，那就算不上是生了重病。
这就是“知不知”和“不知不知”的差别了：能够把自己的病情说清楚的人，就算不上是生了重病；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。”
庄子由此大发感慨：我们都知道，对父母说的话一味称赞，对领导说的话一味奉承，这是“谄媚”的行为。但如今社会潮流认为是对的，我们往往也会赞成；社会潮流认为是错的，我们往往也会反对，我们这样生活着，岂不正是一直在“谄媚”然而自己还不知道吗？
我们穿着华美的衣裳，打扮艳丽的容貌，修饰自己的言行，讨好献媚于举世之人，却并不认为这是谄媚与阿谀，这不正是最大的迷惑吗！