这也不难理解。事物都是在发展变化的,我们可以将事物发展变化的过程分成几个不同的阶段,当事物的一个发展阶段正在消亡、接近尾声的时候,其实也就是下一个发展阶段的开始。举个例子:蚕在作茧之时,蚕生命正在结束之中,但此时也正是蚕化蝶形成另一个生命的开始。再举一例:春秋战国时期,是一个社会大变革的时期,它是奴隶社会正是结束的过程,同时也正是封建社会开始形成的过程。
庄子说的这些话其实是很有道理的,但是因为他在文中只强调事物的运动,而忽视了事物的静止,因而被当代之马克思主义者冠以诡辩论之名。其实我们应该想想:在2000多年前,人家庄子就能参透“事物总是处在发展变化之中”这一点,就是相当了不起的事,我们应该崇佩先贤大智深不可测,而不能总是吹毛求疵地寻求前人的过失。要知道人类的认识总是在不断深化、不断发展的。要是2000多年前的人就能有今人这样的认识,那我们只须学习前人就行了,何必又要在前人认识的基础上继续探求真理?
其实庄子那个时代没有电视,没有动画,没有高科技
也没有所谓的哲学系统。
老子庄子等都是通过观察世界万物的生长消亡,从而悟出一番道理的。
关于这个句子,其实也是根据万物的生长消亡来说的。
比如一颗桃子,熟透了掉在地上,慢慢腐蚀。这是消亡把。
可是桃核落在地上,有可能慢慢长成桃树,这是一个新生命的开始,也是上一个生命的结束
比如古代认为人有灵魂,可以转世,那么一个人的死亡,就代表了下一段生命的开始
庄老认为生命生生不息,循环不止,是苍天造化之功。所以方生方死,方死方生。
此句所言,一生二也,讲的就是整体分化,就产生阴阳(亦即矛盾)两部分,也就是一体两面的意思。
众生万物,一产生出来,也就开始了死亡的过程;一完成死亡,也就开始了新的产生过程,此乃生死之一体两面。
是非理论呢,也是同样的道理,一开始肯定,也就开始了否定;一开始否定,也就开始了肯定,此乃是非理论之一体两面。
庄子此言,意在陈述万物都是一体两面的事实,并非诡辩
这句话就好比自然界中物种的循环,古人在看到自然界生物从出生到繁盛最后到死亡从而想到自身,人在成长的过程中会逐渐趋向死亡,在这一过程中会不断为社会付出。所以正在生产时,实际上它也正在消亡;正在消亡,实际又是在出生中.
万物都在循环中,人死化归尘土,尘土为世界元素,复被生灵吸收重生,一个人全身的物质在几百天内就完全换新。一个物质消亡后在大自然的能量下重新成为另外一个物质就是说正在消亡,却又在新生中。