求有哲理的小故事

　　哲理美文十篇　 　“闪闪星1978的个人图书馆”收藏， http://www.360doc.com/userhome/2206147　 　 　　之一：相遇不是用来生气的　　有一位金代禅师非常喜爱兰花，在平日弘法讲经之余，花费了许多的时间栽种兰花。　　有一天，他要外出云游一段时间，临行前交待弟子，要好好照顾寺里的兰花。在这段期间，弟子们总是细心照顾兰花。但有一天在浇水时却不小心将兰花架碰倒了，所有的兰花盆都跌碎了，兰花散了满地。弟子们都因此非常恐慌，打算等师父回来后，向师父赔罪领罚。　　金代禅师回来了，闻知此事，便召集弟子们，不但没有责怪，反而说道：“我种兰花，一来是希望用来供佛，二来也是为了美化寺庙环境，不是为了生气而种兰花的。”　　金代禅师说得好！“不是为了生气而种兰花的”，而禅师之所以看得开，是因为他虽然喜欢兰花，但心中却无兰花这个障碍。因此，兰花的得失并不影响他心中的喜怒。相遇，不是用来生气的。　　我们在生活中，总是有许多烦恼，无论是在工作上，还是在生活中，很容易把我们不好的情绪发泄给周围最亲密的人，我们只在乎自己受到了委屈，却忽视对方的感受，因此不自觉地伤害了别人。　　情绪本来就是一种飘浮不定的感受，随时都在改变，而当我们因为自己的委屈而伤害了别人，反而会加重自己和别人的不良情绪，而造成恶性循环。所以，相遇不是用来生气的，让我们主动给自己一个微笑，给别人一个微笑，让世界多一微笑的因子！　　同样地，在日常生活中，我们牵挂得太多，在意得失，情绪起伏，我们不快乐。在生气之际，我们如能多想想：“我不是为了生气而工作的。”“我不是为了生气而教书的。”“我不是为了生气而交朋友的。”“我不是为了生气而作夫妻的。”“我不是为了生气而生儿育女的。”　　那么，我们会为我们烦恼的心情开辟出另一番安详。所以看完之后，当你要和男女朋友、家人吵架时，要记得你们的相遇，不是用来生气的喔！　 　　之二：安心当下住　　人在旅途，往往要考虑：今夜宿何处？　　大多数人会把驻足点设想在尚未到达的前方某一处，而极少能于当下止步，安心即住。稍有身份的，或较有钱的，都想赶到城里住宾馆。因为住宿条件若不够理想，他们是难以安睡的。还有些人，要求住宿处有酒吧、歌舞厅、桑拿浴等，他们注重的是娱乐、消遣、刺激，而不在于住宿本身了。　　而开着豪华小车出行的人，只要有可能，则会尽量赶回家里哪怕是行到天亮！因为家里豪华、富有，出门在外便放心不下、安身不得。　　也有人，家境很一般，本无需牵挂，也并非要节省住宿费，但仍尽可能赶回家住，只是缘于“金窝银窝，不如自己狗窝”的习惯心理所驱使。　　再有一种人，出门为谋生计，对住宿也就无法讲究。走累了，或乘车停靠了，随便找个旅店，倒头就睡，一觉到天亮。他们虽不能把异地他乡当家，但也算能够随遇而安。　　看来，“家”已成为世俗人旅途的后方乃至归宿。家，既给旅人以信心和慰籍，又往往成为旅人难以割舍的包袱。人们既无法带走它，又时时在心中装着它。心中老是牵挂着家的人，其旅行是很难获得愉快、自在的。　　当然，也有一类无“家”观念的人——无家可归的浪子，他们东游西荡，倒头可睡，这并非出于潇洒自在，而是因为人生旅途毫无方向，所以只是形尸走肉般地醉生梦死罢了。他们糊涂入睡，醒来之后大抵如宋人柳永在《雨霖铃》中描绘的那样：“今宵酒醒何处？杨柳岸、晓风残月”。　　作家戴厚英说过：“家庭不是后方，只是人生旅途中的一处驿站”！是的，漫漫人生恰如长途跋涉，旅行的目的不是要去寻找一个家，人生的终点更不是要回归到形而上的“家”，否则，就不必从家出发去旅行了。　　红尘中的人们都懂得“饥来吃饭，困来即眠”的生活规律，但在人生旅途中本该安歇时又总是因为有太多的牵挂和无奈，狂心不息而不能安住。正如唐代大珠禅师《顿悟入道要门论》所说：“他吃饭时不肯吃饭，百般思索；睡时不肯睡，千般计较”。如此，错过眼前，放弃当下，一路疲于奔命，其心不安，其身疲惫。这样的人生旅途，哪里还能让人感受到恬静和美丽、圆满和自在！　　然而，却有这样一种与众不同的“旅人”一一云游、行脚的僧人，他们头戴一竹笠，身背一行囊，出行不虑阴、晴、雨、雪，不计春、夏、秋、冬，既不需美食锦衣，更不愁夜宿何处，行止随心，一切随缘，可谓是“行到水穷处，坐看云起时”。旅行中，若逢天黑了，路边小店、茅棚、山洞均可栖身，甚至在路边、树下即可坐卧，天当房、地作床……正如清末高僧仁智禅师所说：“一钵千家饭，孤身万里游。前途何处在？念佛度春秋”。　　这些行脚僧之所以能安心即住、无虑无畏，一者，其身不怀金银财宝，便无他人图财害命之虞；二者，明白人生本苦，住宿的优劣也就无所谓：三者，出家修行本为寻求解脱，心中了无挂碍，自然不会对一身躯壳百般爱惜、千般呵护了；四者，更无一个“家”可挂念，虽然天下丛林任僧住，但既然不贪恋，也就无所谓有固定的家，也就能四海为家了。漫漫人生路，他们不迷茫，因为心中早已认准了一个明确的方向；处处有艰难，他们不畏惧，因为修行本身就需要一个漫长而艰辛的历程！他们的内心是充实而沉稳的，他们并不等待未来，也不沉缅过去，而是专注于对当下的把握，安心于当下，内心充实、平和，举止安祥、从容，时时保持一颗平常心，以“平常心是道”的态度，踏踏实实去走好人生旅程中的每一段路。　　从古到今，世俗中的大多数人对这些“云水僧人”的行为感到不可思议，视僧人的行脚为极苦。而贵为帝王的宋仁宗却对以苦为乐的僧人生起羡慕、赞叹之情，欣然御题《赞僧赋》，偈曰：　　空王佛弟子，如来亲眷属。　　身穿百衲衣，口吃千钟粟。　　夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。　　腾若得如此，千足与万足。　　那么，还将在人生旅途中远行的人们，何不学学那些行脚的僧人，果敢地斩断对后方的种种牵挂、顾虑，放弃对远方的虚无飘渺的幻想，而专注于眼前，把握好当下，不必行旅匆匆，但求步履从容，在人生旅途的每一处驿站，安心即住，涵养自性的宁静，感悟生命的充实……如此，既可以领略当下的“本地风光”，更可以享受人生的任运自在！　 　之三：烦恼心即凡夫心　大藏经里面有段故事：在一个深山里面，有七个人志同道合，发愿修行，他们认为人生险恶，人在世间几十年时间，生命不长，却在社会上造了很多的业。所以他们想找一个比较清静的地方，共同论道、精进修持，这是他们共同的理想。但是，经过了十二年的时间，每一个人的心态还是一样，起伏不定，满心烦恼。他们虽然离开了人群，也不觉得快乐啊！他们的烦恼在那里呢？是欲和情未断。一群人在这清静的环境相处久了之后，发觉没有什么乐趣，于是回顾在家时有父母兄弟，还有很多男女感情……而在深山里的十二年中，什么都没有得到，等于是浪费人生。于是这七个人又再聚会互相讨论，他们都认为，不如再回社会，娶妻、成家、做事业，所以他们相偕离开了修行十二年的地方。　那时佛陀知道这几个修行人心不定、意不静，有还俗的心态，于是就在他们必经之地打坐，这七个人从深山走到出口的地方，看到佛陀很庄严地坐在树下，他们那时还不认识佛陀，但是，看到佛陀就自然地生起恭敬心，七个人不约而同地向佛跪拜顶礼。　他们坐好之后，佛陀就问他们说：“你们从那里来，往那里去，你们修行已经多久了？抱什么样的心态入深山，又为了何事离开静处？”七位修行人将他们的经过，一五一十向佛禀白。佛陀说：“修行乃是一条心路历程，必定要修持到不被动态的情所感染，能够视富贵如浮云，视名利如敝履。能够看开乱象，道就在其中！世间最乱的是人与人之间的是非，和社会人群愚痴争斗的情形，修行最主要就是要看开这些心欲，如果看不开这些俗情乱相，又再投入社会，你们的心会更乱。”　佛陀又说：“一切苦就是因‘集’而成，集合名利、情爱，有这种种心欲会集，所以苦不堪言啊！修行虽然是苦，但先苦后甘，修正的快乐是无法用言语表达的；假使追求名利、追求情爱，虽然乐在前头，最后受苦时却万劫难拔啊！因为一切业因已在人群乱相中形成了！”佛陀的这些启示，我们也可以拿来应用，确实一切苦就是由“集”而来，集合一切的人我是非而来，就是因为有人我是非，所以才有苦。　有时别人说话无心，听者却有意，故意抓住对方的把柄及缺点钻牛角尖，这都是自招惹的烦恼，假使我们对人都用宽心，对一切的事看轻一点、看淡一点，用宽大的心胸互相关怀，无争无斗，我们的心念就能很平静，心若与人无争则人安，与事无争则事安，与世无争则世安，与道无争则道安，真正的得道就是“无争”，这就是“道心”。道心分秒都在我们的面前，得道的路也在我们的脚底下。要说远，实在是不远；要说近，实在是非常的遥远，远近之别在于我们的心念。一念的平静心那就是道心，一念的烦恼心就成凡夫心了。　 　之四：和谐的幸福　一群比丘在讨论“幸福是什么”的话题，正当他们热烈讨论时，佛陀来了。佛陀在明白他们讨论的话题后说：“比丘们，你们所说的那些喜乐无法使人解脱苦，在这个世界，幸福的来源是：佛陀出现世间，有听闻奥妙佛法的机会和比丘们和谐相处。”　太好了。《法句经》第十四品里有一个故事，提出的是最尊贵的人出生在什么家庭？答案是和乐兴盛的家庭。后一段经文提出的是什么才是幸福？答案是三宝俱足。这两者有一定的内在联系。一个尊贵的人也肯定是最幸福的人。而最幸福的人也肯定是有宗教信仰的人。两个故事的共同点恰恰就是佛陀都提到了“和”。一说和乐，一说和谐。这不是偶然的巧合，而是佛陀提示给我们的生命的智慧。　家庭的和谐是全家的幸福。人与人之间的和谐是人的幸福。社会的和谐是全社会的幸福。一个幸福的家庭失去了和谐，还有什么幸福可言？一个不幸的家庭，很可能就因为失去了和谐。而不和谐，不和合，家庭之内的恶斗，相残相害，内伤内耗，自我杀戮，对这些家庭悲剧，我们应该有自省精神，应该有知惭知愧的良知。人无自省，人无惭愧之心，人就要退化到“禽兽不如”了。　我们探讨和谐，和谐在那里？和谐不是商品，你有钱买不到。和谐不在别人那里，你去找也找不著。和谐只能在你自心，和谐是你内心的创造。这个内心的创造，只能源於你对和谐的觉醒，你对和谐的颖悟。你有和谐的觉悟，你才有和谐的认知，才会有和谐的坐言起行，才有和谐的人格健康。所以，我说和谐是佛陀软化我们的生命智慧。　和谐不是没有矛盾，不是没有冲突，不是没有烦恼。有矛盾，能自我平衡；有冲突，能自我化解；有烦恼，能自我解脱。我们在面对矛盾和冲突时，“山不转水转、水不转路转、路不转人转、人不转心转。”心一转，海阔天空，得大自在。所以，和谐就在自心，和谐就在放下自我。佛教讲慈悲喜舍，讲无缘大慈，同体大悲，因此，人只有舍弃自己，让自己融入整体，做到“无我”，亦即放下我见，我执，才能和谐。恰切地说，人应该学习佛教的包容性，宽容性，能互谅互让，慈悲待人。不能包容，不能自我调整，就永远无法和谐。包容就是尊重别人。尊重别人就是尊重别人的不同点。宽容就是宽待别人与你的分歧。只有包容、宽容，才是文明，才是礼貌。礼貌与文明就是一个人的道德习惯。我们养成了道德习惯，构建了内心的和谐心态，那么，舍弃自己，就不是一句空话，而是依靠自身内在的能量，自我平衡，自我修养，超越自我。所以，和谐就是跨越自身的障碍，就是跨越自身的樊篱。和谐就是关怀他人，利益他人。不过，利益他人，也必然利益自己。懂得“此有故彼有，此生故彼生”的佛法真理，和谐就是自助自强，和谐就是自爱自尊。和谐是生存的质量，和谐是生命的养分。和谐就是生死相许，和谐才是人间真情。因此，从个人来说，和谐是人品识见，和谐是胸襟大度，和谐是人格风范。从家庭来说，和谐就是平安，和谐就是健康，和谐就是清福，和谐就是好运。只有自我内心创造了和谐，我们才能实现家庭和谐，继而实现与社会的和谐，与自然的和谐，这才是真正的解脱，也才是学佛者的道心、清净心、平等心。　我们佛教是理性的宗教。我们宗教徒应该站在人类良知的窗口，责无旁贷地做社会理性的代言人，人类良知的代言人，化解各种短见的愚痴的嗔恨与冲突，拒绝生命关怀的冷漠，走出生命意义的迷茫，抛弃生活方式的腐败，制止行为品质的邪恶，坚持我们的正信——把遗忘了的东西，失去了的东西找回来，这就是人的心灵的发现，人的心灵的回归，人的心灵的自觉。一切从心开始。让我们把和谐，把幸福回向人类，感恩佛陀，感恩人类，感恩一切众生。　

有个人的家中被偷了，朋友致电安慰，但他只是一笑而过，朋友问他为什么不难过。他说：第一，贼只是偷走了财物，没有伤及到人。第二，贼只偷走了他的部分财物，没有偷走全部。第三，做贼的是那个人，而不是他。这个故事告诉我们：很多时候，事情糟糕与否取决于看待事物的态度。

越容易得到，越会随手扔掉

书中有…

蛛丝