孟子讲的君子有九思有哪些

《论语·第十六章·季氏篇》：“子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，有便佞，损矣。益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣。吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”
楚辞:九思： 《逢尤》， 《怨上》， 《疾世》， 《悯上》， 《遭厄 》，《悼乱》， 《伤时》， 《哀岁》， 《守志》。
《荀子·法行》： 孔子曰：君子有三思，而不可不思也。少而不学，长无能也；老而不教，死无思也；有而不施，穷无与也。
《孔子家语·三恕》：故君子少思其长则务学，老思其死则务教，有思其穷则务施。
《孟子·告子上》曰：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”思，即用心思考、考虑。故译成“九个方面要用心思考”。
视思明：视，眼看；明，明白、透彻。故译成“眼看要用心看得透彻”。
听思聪：聪，听清楚。故译成“耳听要用心听得清楚”。
色思温：色，脸色，面容之静谓之色；温，温和。故译成“脸色要用心做到温和”。
貌思恭：貌，容貌，面容之动谓之貌，似可引申为仪态；恭，恭敬，庄重而谨慎。故译成“仪态要用心做到恭敬”。
言思忠：忠，诚恳，尽心尽力。故译成“说话要用心做到诚恳”。
事思敬：事，做事；敬，严肃、谨慎、不怠慢、一丝不苟。故译成“干事要用心做到一丝不苟”。
疑思问：问，向别人请教。故译成“遇到疑难问题要用心向别人请教”。
忿思难：忿，气愤、怨恨；难，灾难。故译成“气愤、怨恨时要用心考虑可能的后患”。
见得思义：得，有利可得；义，合宜，道义。故译成“看到有利可得要用心想想是否合适，是否合乎道义”。
孔子所谈的“君子有九思”，把人的言行举止的各个方面都考虑到了，他要求自己和学生们一言一行都要认真思考和自我反省，这里包括个人道德修养的各种规范，如温、良、恭、俭、让、忠、孝、仁、义、礼、智等等，所有这些，是孔子关于道德修养学说的组成部分。
九思先说视听，后接色貌，再接言与事；后三思实际皆由事而起。综合分析，有三点可议：其一，九思是指人与外界发生关系时需要考虑的九个方面，与孔子教导颜渊“克己复礼”（颜渊篇）的四个方面视、听、言、动总体吻合，只不过更细致罢了；其二，九思十分具体，人人皆可适用，惟君子可以做到，小人难以做到而已；其三，九思之核心是“思”，强调用心，动脑子，不可仅凭本能、感觉去应付人与事，即不可冲动、随意、马虎、草率，否则极易出现偏差，甚至铸成大错。
在孔子关于学习、修养的话语中，“思”不仅是重要的方法和步骤，而且本身就是核心内容。孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（为政篇）学主要是通过眼、耳、口、鼻、身去感知和实践客观事物，包括阅读前人成文的记录、总结、论说；思主要是通过“心”去领悟客观事物的本质和规律，以及辨析前人结论的对与错，同时生发自己的观点和思想。
学与思缺一不可，相辅相成。学而不思，对复杂的世界和纷纭的说辞只能感到一片茫然，甚至被虚假、错误的东西所欺骗和蒙蔽；思而不学，心中空洞无物，无所依凭，最后只会是悬疑不决，甚至被偏执、虚妄的东西引入危险的歧途。
清代学者刘宝楠解释九思章说：“君子严于所思，而约之有此九端，盖凡言行，莫能外矣。”其发挥已到无时不思、无处不思、无事不思的地步，显然有些过头儿。无需深入思考的正常的本能、健康的激情等等，确实存在，亦不能否定。孔子关于视、听、言、动不违礼或九思的概括，已经相当全面，作为总体性的倡导已然足矣。至于高标准、严要求的个人，细抠到点点滴滴，固然令人景仰，却不宜普遍提倡，因为连君子恐怕也做不到。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。
孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但是不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著述。有《孟子》七篇传世，篇目为：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；）《告子》上、下；《尽心》上、下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。孟子的文章说理畅达，发挥详尽气势充沛并长于论辩。
孟子是儒家最主要的代表人物之一，《汉书·楚元王传赞》说：“自孔子殁，缀文之士众矣。唯孟轲……博物洽闻，通达古今，其言有补于世。”但孟子的地位在宋代以前并不很高，甚至有一首讽刺孟子的打油诗：“乞丐何曾有二妻？邻家焉有许多鸡？当时尚有周天子，何事纷纷说魏齐？”。自中唐的韩愈著《原道》，把孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子其人其书的地位逐渐上升。
宋神宗熙宁四年，《孟子》一书首次被列入科举考试科目之中。元丰六年，孟子首次被官方追封为“邹国公”，翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典，南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”，其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年，孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。明朝朱元璋辑有《孟子节文》，删掉《孟子》里的章句，如“民为贵，社稷次之，君为轻”、“残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”等。朱元璋曾说“使此老在今日宁得免耶！”越南学者张汉超在文章中说：“为士大夫者，非尧舜之道不陈前，非孔孟之道不著述。”
“不忍人之心”也叫“恻隐之心”。此外还有“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。这四种心﹙也叫“四端”或“四德”﹚，就是孟子论述人性本善的根据。孟子认为，人与禽兽的差别很微小，仅仅在于人有这些“心”。如果没有这些“心”，就不能算作是人。在他看来，如果为人而不善，那不是本性的问题，而是由于舍弃了本性，没有很好地保持住它，绝不能说他本来就没有这些“善”的本性。因此，人如果有了不善的思想和行为，就应闭门思过，检查自己是否放弃了那些天赋的“心”，努力把这些“心”找回来，以恢复人的本性。这就是孟子所说的“求其放心”，后世称为“复性”。如果反省自己，一切都合乎天赋的道德观念，那就是最大的快乐，这就是孟子所说的“反身而诚，乐莫大焉”。
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利，这就是孟子的民本思想。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。孟子认为取得政权要有爱民之心，还要有合法的手段。而且政权还要有取决于民意，若上位者的德行和为政不为百姓所接受，那上位者就要丧失继续执政的资格了。孟子并引用尚书太誓篇的：“天视自我民视，天听自我民听”告诫人君重视民心。
正因此原因，《汉书》“艺文志”仅仅把《孟子》放在“诸子略”中，视为子书，没有得到应有的地位。
到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入“经书”的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”，并成为“十三经”之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。
传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。如《尽心篇》，删“民为贵，社稷次之，君为轻。”十字。又《尽心篇》，删“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”七句。又《离娄篇》，删“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”六句。
孟子主张君主行仁政，承接性善论，孟子认为“人有不忍人之心”，乃有“不忍人之政”，君主只要将自己的仁德推广，所谓“幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老”，由爱护自己的家人，到爱护国民，就是仁政。
推行仁政的具体措施是行“王道”，要使人民富足，百姓安乐，即“保民而王”，人民自然拥戴君主，国家自然富强安定。
“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子上》）
君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱在，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。（《孟子 尽心上》）
穷则独善其身，达则兼善天下。
尽信书，不如无书。

君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。」

君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。

孔子曰：「君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。」

孔子说：「君子有九种要用心思考的事：
看要看得明确，不可以有丝毫模糊。
听要听得清楚，不能够含混。
脸色要温和，不可以显得严厉难看。
容貌要谦虚恭敬有礼，不可以骄傲、轻忽他人。
言语要忠厚诚恳，没有虚假。
做事要认真负责，不可以懈怠懒惰。
有疑惑要想办法求教，不可以得过且过，混过日子。
生气的时候要想到后果灾难，不可以意气用事。
遇见可以取得的利益时，要想想是不是合乎义理？」