《孟子》《论语》中的关于对待国家的正确态度的语句？

　　一、这两本儒家的经典著作都指出了很多对人民有利的政治主张，值得后世借鉴。

　　二、分别详解：

　　（一）《孟子》当中的政治主张和对国家的正确态度；

1. 民本说 孟子指出「民为贵， 社稷次之， 君为轻」， 认为政府要保障人民的利益，君主应以爱护人民为先决条件。因此， 天命在于民心而不在于君主， 苦君主无道， 人民便可推翻他; 但若君主有旨， 人民便应谨守岗位。

   2.法先王 孟子主张行仁政，必须效法先王(禹、汤、文、武、成王、周公)的王道统治政治， 这样便能把仁政施行于天下。

   3.仁政与王道 孟子主张施行仁政，必须先有仁心， 然后方推行仁政。孟子认为“人有不忍之心”，乃有“不忍人之政”，仁政，是统一天下者必具备的条件。而仁政的具体表现，就是使家给人民、百姓安乐的王道， 要实行王道，又要“尊贤使能”。

   （二）《论语》中的相关语句：

   第一，人民的基本需求必须得到满足。《颜渊篇》“子贡问政？子曰：足食、足兵、民信之矣。子贡：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。”孔子这番话，其实体现出理想和现实两个层面的论点。我常说：“对于一个即将饿死的人，馒头远比维他命显得更重要。”因为从现实的观点来看，如果人生要体现任何道德精神，其生活的基本需求都必须先受到保证和满足，否则一切只能沦为空想。足食和足兵，都是为政者建立民信的首要条件。如在二者之间择一，则必以“足食”为重。孔子十分清楚，“国以民为本，民以食为天”，老百姓在基本需求方面得到了满足，社会才会变得安定及和谐。至于孔子后面的答复，是从现实生活提升到理想层次。从理想方面出发，人生的价值，必须以满足道德的要求为优先。孔子言谈中的“信”，就是属于道德范畴之一。如在足食和民信之间作一选择，则应以民信为重。因为孔子更加明白，倘若为政者不信守承诺，其所连带的影响范围，将不局限于基本需求一项。如果为政者能信守承诺，尽心履行德政，那么老百姓的基本生活要求，自然能得到保证和满足。在同一篇中，孔子的****有若也对“足食”的主张，做出了补充说明。有若说“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”，这种“藏富于民”的政治思想，是建立人道社会的主要方针。

   第二，对于财富分配必须均衡。孔子在《季氏篇》开篇即说道：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安；盖均无贫，和无寡，安无倾。”对于国家和社会而言，财富的分配不均衡，绝对是一种大患。想要达到绝对的均衡，是不可能实现的，孔子的意思是，只要在尽量平衡的原则下，老百姓即使贫穷，其心情既较能够忍受，其生活也较能够相安。为政者不需为了增加人口而征战不休，而是应该依据现有的国力，尽心去建立一个公正且均衡的理想社会。

   第三，教育的普及和重要性。孔子认为，如果人民一旦富足，自会尽力追求安逸的生活。这和禽兽的生活又有什么不同呢？所以，一旦富足，还必须对老百姓推行教育政策。在《子路篇》中，孔子清晰的说明这一点。“子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。”古时候因为地广人稀，有的诸侯们曾政策性的鼓励增加人口。人口多了，那自然是让其生活需求得到满足。这里的“富”，是指基本需求和生活需求。孔子所谓的“教之”，是指学习礼仪。而其最终的目的，当然是希望每个人都保持自身的品德，进一步达到“天下归仁、世界大同”的理想社会。
   

心性论 1.性善与四端 —— 道德价值的根源 孟子的「性善说」，主要发挥孔子「仁」的观念。孔子中的「仁」缺乏了理论基础及尚未解释「道德价值根源」的问题。因此， 孟子要建立「道德价值根源之自觉心」，认为善是人的基本自觉， 这种自觉是表现于恻隐、羞恶、辞让及是非四端。「四端」说明道德价值的自觉，是与生俱来的。这便能补充孔子「仁」学理论的不足。 2.义利之辨 —— 道德价值的论证 孟子认为「四端」是内在于自觉心的，属于人的「本质」， 即所谓人的「性」。人之性， 必有异于禽兽之处， 这种「异于禽兽」的性， 便是「善端」。他指出， 人之所以不善，是由于受私欲蒙蔽。因此， 人应放弃私利， 以达到社会的公义。目的是建立良好的个人道德观。 3.养气与成德 孟子提出必须靠修养及发挥善性的功夫， 以全力扩充存于内心的「四端」， 孟子称之为「尽性」。「尽性」的修养， 培养出浩然之气，使人成为「富贵不能淫， 贫贱不能移， 威武不能屈」的「大丈夫」， 再以「心志统气」， 控制自己的情感， 便能成德。 4.道德天 孟子认为现实世界是道德的世界， 而道德根源背后的标准， 便是「天」， 「天」表现于人， 便是「性」。人苦能有足够修养， 便能知天，达致「天人合一」。
二、政治论 1.民本说 孟子指出「民为贵， 社稷次之， 君为轻」， 认为政府要保障人民的利益，君主应以爱护人民为先决条件。因此， 天命在于民心而不在于君主， 苦君主无道， 人民便可推翻他; 但若君主有旨， 人民便应谨守岗位。 2.法先王 孟子主张行仁政，必须效法先王(禹、汤、文、武、成王、周公)的王道统治政治， 这样便能把仁政施行于天下。 3.仁政与王道 孟子主张施行仁政，必须先有仁心， 然后方推行仁政。孟子认为“人有不忍之心”，乃有“不忍人之政”，仁政，是统一天下者必具备的条件。而仁政的具体表现，就是使家给人民、百姓安乐的王道， 要实行王道，又要“尊贤使能”。 4.德治观念 孔子论“仁”， 是自觉的道德；孟子的“仁”， 则兼具教化的功能。君主应培养出德性，这是施行仁政的条件， 故主张“有德者执政”。 5.反对霸政 孟子提倡以德服人的仁政， 反对武力服人的霸政， 目的在减轻民生痛苦， 缓和社会矛盾， 故孟子主张「王道政治」，反对霸力服人。 6.恢复井田制度 孟子认为理想的经济制度是“井田制度”。“井田制度”即土地为国家公有，国家授田人民耕种，但人民亦要助耕公田，当作纳税，因此，农民便有“恒产”(恒常固定的田产)，国家自会安定。
三、教育主张 —— 贯彻始终 孟子认为要“得天下英才而教育之”，提倡人格和道德教育。他说：“谨庠序之教， 申之以孝悌之义”。而且，孟子认为修养是求学的基点，但又认为人善性，是无法从外在培养(教育只可起感化作用)，最终都要凭自己的思考来达致。修身方法上，主张自由发展，因势利导。 此外， 孟子也十分重视学习环境， 置学子于优良环境中，施以自发的教育，方能成功。 孟子学说对后世的影响 A、启发未明理学 孟子提出“内圣之学”指出人的天性是善良， 只要每人扩充善性， 压抑物欲之性， 自身反省。这种内省的修养方法，成为后世儒家思想的主流。程颢、程颐、陆九渊、王阳明等宋明理学家， 都是继承孟子这方面的学说。 B、形成“道统”观念 孟子时，更把尧、舜、禹、禺、文王、武王、周公、孔子等， 视为儒家的“道统”(一脉相承的知识系统)。从此， 儒家的道统观念与儒家思想之间，成为不可分割的整体。 C、民本思想的影响 孟子的民本思想， 行仁政的主张， 一切以民心向背为标准。这套革命理论，成为中国传统政治理论的创见， 号然此说缺乏现代的民主精神， 却成为传统治制度中， 抑制君权的合理性渊源。 孟子“为民制产”的主张，更成为历代经济制度的最高理想， 如隋唐的均田制。