生命中不能承受之轻中的媚俗怎么理解？

媚俗，即Kitsch，这个德文词出现于十九世纪末期，简单地说，是指相对于传统艺术的廉价艺术商品。在中文中kitsch通常被翻为「媚俗」，近来也有人翻成「畸趣」，并和日文中「恶趣味」同等。（个人认为，其实这些翻译和中文里的本义都不相称。）当然昆德拉对媚俗的认识是不仅仅局限于Kitsch本义的。

以下内容选自《小说的艺术》，是昆德拉发表了《存在的不能忍受之轻》后，于1984年2月接受了法国记者的采访

米兰·昆德拉（以下简称M.K）：……小说应该毁掉确定性。况且，这也是作者与读者之间产生误解的根源。读者时常问：“您究竟在想什么？您要说什么？什么是您的世界观？”这些问题对小说家来说是很尴尬的，确切地说，小说家的才智在于确定性的缺乏（l'absence de certitude），他们萦绕于脑际的念头，就是把一切肯定变换成疑问。小说家应该描绘世界的本来面目，即谜和悖论。

安托万·德·戈德马尔（以下简称A.G）：模糊和怀疑的敌人，就是您称之为“媚俗”(kitsch) 的世界，即美学的确定性和因循守旧的王国，它的结果是导致极权的媚俗。在您的小说里，您好几次提出这个媚俗性，您写道，它“把人类存在中基本上不能接受的一切排斥在它的视野之外”。

M.K：kitsch是19世纪产生于德国的一个词，它的含义已经逐渐起了变化，今天，在法国，仅仅意味着某种美学风格，低劣的艺术。但是，远远不止于此；这是一种由某种对世界的看法所支撑的美学，这几乎是一种哲学。这是知识之外的美，是美化事物、取悦于人的意愿，是完全的因循守旧。我在那本书中重新提出海尔曼·布洛赫的著名论点，他在《文学创作和认识》中，清算了源于德国浪漫主义的媚俗精神，据他看来，这媚俗精神一直延续到瓦格纳。我则认为，不如说，到柴可夫斯基：一种要引起激动，并且得以成功的有效的音乐，但是，非常传统，是某种艺术上的煽情。这种蛊惑存在于西方，也存在于东方。当然，极权的国家发展了这种媚俗，因为，这些国家不能容忍个人主义、怀疑主义和嘲笑。社会主义现实主义，就是媚俗的胜利。在站后的苏联，人们心安理得地对美术学院的学生解释，苏维埃社会已经是如此先进，因而，基本的冲突不再是好与坏的冲突，而是好与更好的冲突！在西方，这种媚俗性尤其被政治派别当作媒介物，看看美国的选举运动……

A.G：您的意思是政治产生媚俗吗？

M.K：政治并不产生媚俗，但它需要媚俗。任何政治运动都以媚俗、以迷惑他人的愿望为基础。从政治角度来说，世界是白的或黑的。模棱两可、矛盾和悖论是没有任何位置的。每一位自尊的政治家都不会说：“我认为……但是，我不能肯定是对的……”或者：“虽然，我们也可以做那个，但应该做这个。”他会说：“我认得未来的道路，我知道我是对的，”等等。

以下是个人观点：

如上文所说，昆德拉认为作为小说家应该描绘谜和悖论——世界的本来面目。既然世界是谜和悖论，“无条件的认同生命存在的美学理想”这种确定性显然是与世界本质相悖的。媚俗，可以产生超越知识的美学，因为它是因循守旧的。媚俗使得一种艺术具有延续性和历史性，比如上文说到的柴科夫斯基。他的音乐是成功的，但是它非常传统。

媚俗的传统可以产生瓦格纳，柴科夫斯基，可见并不完全坏。然而，媚俗反对模棱两可和怀疑。这就是为什么米兰昆德拉反媚俗。

什么是媚俗？
媚俗就是过分迁就迎合受众。为了短期的商业效益，而不惜牺牲崇高和责任。在“眼球经济”的招摇下，影视艺术的娱乐化、名人猎奇、商业炒作、隐私曝光等低俗的、恶俗的、庸俗的低趣味的媚俗现象大行其道，更可怕的是人们已经习以为常。媚俗就是把受众的心理体验压缩在了一个狭隘、浅薄的表层空间，使艺术失去了原有的深刻理性和美感，使受众失去思想的震撼和心灵的深度。远离了崇高和责任，媚俗便成了“生命不能承受之轻”。大众需要通俗却不需要庸俗，需要刚健质朴的中国风骨，需要真正的经典，来滋养心灵，涵养人生。