道，老子之道！何为无为之道？

要理解老子“无为”概念的本义，必先弄清老子所讲“自然”的本义。
因为，在老子那里，自然无为是相关的整体，“自然”与“无为”是二而一的。
“自然”是老子哲学中的一个重要概念。在《老子》中，它出现了5 次，
它出现的频率虽低，但极有权威性。“道法自然” （ 《25 章》），就是这
种权威性的典型表述。
“道法自然”，并不是说在“道”的上面还有一个叫“自然”的东西，
也不是说“道”要效法“自然”，而是指“道”的本性是“自然”。也就是
说，“自然”是“道”的性质；“道”所以起主宰作用，完全是因为它顺应
“自然”的缘故。
那么，什么是“自然”呢？老子所讲的“自然”，绝非指自然界，也非
“自然科学”所说的“自然。”自，是自在本身；然，是当然如此。自然，
说的是自然而然，是实实在在，是客观事物的天然物性，固有的本性。因此，
“自然”决非人类活动的结果，也不带任何主体意识、主观意图。“自然”
是与“人为”对立的一个概念。“自然”，指的是规律，它是客观的，而非
主观的。由此，“道法自然”这句话的本质含义是说，“道”就是客观规律。
“道”既不是外界力量（如神）所授于，也不是人的意志所产生，它的本性
是客观存在的规律。“自然”、规律，是“道”的精神所在，本质所在，是
“道”所具有的一切特性中最主要的特征，因此，在《老子》一书中，多数
场合，“自然”是指“道”的内在本性，常被作为“道”的同义语来对待。
老子认为，对任何事情，都应按客观规律办事，而不可逆客观规律行事；
对任何事物都应任它自身的情状去发展，而不必参与外界的意志去强制它，
制约它，任其自由伸展，这就是“自然无为”，而不是人为地添加不必要的
作为，或逆客观规律的强作妄为。要顺应自然，顺应客观规律，按客观规律
办事，这才是“无为”的本义。
老子说：“知常曰明，不知常，妄作凶。”（《16 章》）常，指的是自
然法则，万物运动与变化的客观规律。知，讲的是从感性认识上升到理性认
识。“知常”，指的是认识、了解和掌握了事物运动的客观规律。这段话的
意思是：认识、了解、掌握事物运动的客观规律，就可以称为明智；相反，
不懂得客观规律而轻举妄动，那就要产生祸害了。
者子又说：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没
身不殆。” （ 《16 章》）这里，容是指包容，公是指公平，没身是指终身的意思；
而“王”字，是《老子》传抄过程中缺坏所误，应该是个“全”字，指周遍
的意思。这段话是说：认识、掌握了客观规律的人，就能无事不通，无所不
包；无事不通，无所不包，才能廓然大公；廓然大公，才能做到无不周遍；
无不周遍，才能德配天地，符合自然；德配天地，符合自然，才能符合于“道”；
符合于“道”，才能长久。这样，终身也就没有危险了。
老子的这两段话，都讲了“知常”，认识、掌握客观规律的重要性。只
有“知常”，才能“明”，才能体“道”，才能“没身不殆”。否则，“不
知常”，就必然是“妄作”，其结果一定是“凶”。正由于这个缘故，老子
才突出强调：管理必需无为，必须顺应客观规律。
他说：“以辅万物之自然而不敢为。”（《64 章》）对世界万事万物的
管理，都要顺应其客观规律，按规律去进行管理，使其循着规律自然发展，
而不可强作妄为。这里，清楚不过地点明了“无为”的真义，说清了“自然”
与“无为”的关系。
老子为了具体说明“自然”与“无为”（管理）的关系，用一极生动的
例子作了比喻。他说：“治大国，若烹小鲜。”（《60 章》）小鲜，指的是
小鱼。烹煮小鱼，不能常翻动。翻动太多，乱搅一气，会把“小鱼”翻破碎
了，搅烂了，烹鱼不可乱翻、乱搅，这是客观规律。“不乱翻”、“不乱搅”，
就是顺应规律，就是“无为”。“治大国”，管理也是如此，也要按规律去
办。凡不按客观规律办事，搞唯意志论，人为地搞一些脱离实际、逆规律的
措施，其结果，只能把管理搞乱，把事情搞糟。
通过这样的分析，我们可以看到“自然”和“无为”之间是这样一种关
系：“自然”是“无为”的前提、模本，“无为”是“自然”的体现、投影，
“自然”是就事物运行的状态而言的，“无为”是就人的活动状况而言的，
两者是二而一的。
由此可见，老子所主张的“无为”，是有特定涵义的哲学名词，决非我
们日常生活中所说的消极“不为”。老子的“无为”，是主动地、积极地遵
循客观规律去“善为”。这种“善为”，老子把它称作“为无为”（《3 章》）。
在我们一些人的头脑中，所以把老子的“无为”理解为“无所作为”，这与
汉代大儒董仲舒有极大关系。董仲舒对老子的“无为”肆意歪曲，把它解释
为“无所作为”。从而，在中国历史上，造成人们对“无为”这一概念长达
两千年之久的误解。也因如此，人们一谈起老子、道家，就产生“消极、避
世”的错误印象。
其实，在《老子》这部著作中，不仅没有“无所作为”的影子，而且充
满着积极地去善为的气息。比如：“功成名遂身退，天之道”（《9 章》）；
“功成事遂，百姓皆谓我自然”（《17 章》）。“功成名遂”，“功成事遂”，
是“为”出来的，“不为”、“消极无为”是决不会有此结果的。又如：“以
正治国，以奇用兵”（《57 章》）；“爱民治国能无为乎？”（《10 章》）
这里，“治国”、“用兵”、“爱民”，难道是“不为”、“消极无为”？
否！这里说的均是“为”。
老子主张的“为”，是“为无为”。“为无为”，讲的是以“无为”的
态度去为。老子并不反对人类的努力，他鼓励人们去“为”，鼓励人们发挥
主观能动性。比如，他说：“为而不恃”（《2 章》）；“为而不争”（《81
章》）。他强调“为”，但这决不是妄为，而是按照规律去为，是在顺应客
观规律的前提下去充分发挥人的主观能动性。
在中国历史上，儒、法两家，都曾讲到过“无为”。然而，他们所说的
无为”，和老子的“无为”不是同一个概念。比如：懦家始祖孔子讲过“无
为”，其内涵主要是讲高层领导要抓大事，而不要去抓小事。然而，抓大事
并不一定是按客观规律去“抓”。这样，它与老子的“自然无为”就不是一
回事了。法家讲“无为”，指的是以法而治，君治吏，吏治民，君无为，臣
有为。然而，“法”不一定按客观规律去制订，执法也不一定按规律办事。
这样，法就不能等同于规律、“自然”，法家的“无为”也就不等同于老子
总之，儒、法两家的“无为”多在“少为”上做文章，而并非在顺应规律上
下功夫。虽然人类有作为王者的力量，但唯有在适合自然的法理时，才能发挥力量
而君临天下。如果违背自然的法理去做，王者就会变成暴君，而不能发挥威
力。所以为了行王者之道，就必须服从自然的法理

什么是道？错是道，对是道，是是道，非是道。吃是道，喝是道，玩是道，乐是道。头头是道。道可道，非常道！道是不能说的，能说出来的就不是道！当你我不再和任何一个人讨论，我们的思想可以遨游天地，身体可以变易，没有什么困扰时，那就初入道了！会说“道”不一定能做“道”！老子的《道德经》五千多字讲的是无为、无我、无欲、具下、清虚、自然之道，既可用于治国也可用于修身。无论是入世还是出世都是必修之书。道德经适用于出世入世，并不强调入世。对一个达到老子境界的道者而言，已无所谓出世入世，世就是世，入于世间是道，出于世间也是道。道不但在自然山水间，也在朝堂宗庙中。有无一体，阴阳相生，出世与入世也是如此。
其实出世与入世，只是普通人的说法，世间是红尘万丈，世间是山野田园，那里来的出世入世一说？不过是自心不静，修为不到罢了。 老子的思想在于精神上的超脱。老子的道，在于从世间的俗事俗物中寻找出道的真谛，最终达到天人合一，以无为而无不为的境界。

无为就是不要刻意的有为，其实就是有为。上无为，而下之有为