谁知道佛教讲的是什么吗？是道理吗？为什么那么多佛经啊，还有什么轮回，他心通什么的

凡是人都有八种苦难：

没有人能逃脱这八种苦，如果将八苦展开则是无量苦。佛教论述了苦产生的原因、灭除苦果的方法。这就是佛教的四谛真理。佛说法四十九年，讲法三百多会，就是为了指导众生脱离苦难。弟子们把所说的法会集起来就成了佛经。为什么说那么多法呢？因为我们众生的根基不同、生活的环境不同、受教育不同，为了适应不同众生的因缘，才不得已而说种种法。

      轮回是对生命真相的论述。要解脱人生的苦难，当然要了解生命的来龙去脉。

     他心通等神通是生命存在中不被我们所察觉的现象。比如狗的嗅觉是人的一百倍，我们难道不可以说在嗅觉上它有神通吗？

佛教讲的是一切万法的究竟实相：
一切众生，自无始久远以来就有种种的迷惑颠倒（迷真心逐妄想，背觉合尘，迷已为物，无我计我，非法计法），自然形成业力习气的种子，如同恶生而疯长的树叉聚集，修行人不能得成无上的正觉菩提，而是别成为声闻、缘觉，甚至成为外道、诸天天人，魔王及魔子魔民，这都是因为不知道两种根本，而错乱修习、盲修瞎练，如同蒸煮砂石想使之成为美味的饭菜一样，纵然经过微尘数的大劫，最终也不能成就。是哪两种根本呢？阿难！第一种是无始以来的生死根本，就是你现在与一切众生把攀缘六尘境界的攀缘心，当成是自己的真心自性。第二种是无始以来无染无着的菩提正觉之心、元本就不生不灭的涅槃清净妙体，就是你现在精纯妙明的识性本元（即真心），他能够生起一切的能缘之心与所缘之境，但即非能缘之心又非所缘之境，为能缘之心所不能缘的那个心性本体，由于众生认识不到这个元本妙明的心性本体，虽然终日应用却不能自觉，以至于枉入诸趣而流浪生死！

佛教讲的不仅仅是道理，包括信、解、行、证等四个方面！

佛说一切法，为度一切众，众生无量故佛法无边！

佛法不仅是道理，是宇宙人生的真理。通过佛法的修为每一个人都能开发了知宇宙人生真理的能力，这种能力是无究无尽的能力。换句话说，我们每一个人都有无限的能力，这种能力在佛法上叫做——自性。
现在我们为什么会有生老病死，而且为什么人活着的时候会有八苦，会有种种不如意，都可以从佛法的修为中得到答案。以人世间的绝顶的各种理论和科学永远无法解释的宇宙人生的全部真相，你就可以用开发出的自身能力——自性来完全地了知。比如，人会有轮回吗？有的话为什么会轮回？这些都可以用开发出的能力，非常真实地亲自证明。佛经就是专门开发能力的种种方法。
那么，每个人开发自身能力之前，首先有一个问题，那就是每个人的聪明智慧的程度一生下来就不一样，这里讲的聪明智慧，不是世间的种种小聪明，不是会思维的能力。它是心性方面的开发程度。这些差异，在接触这些方法的时候，会产生不一样的效果，就像我们学生时代一样，接受知识的时候，每个人的程度都会存在各种差异一样。这种差异，佛法中叫做根机不同。所以，为了适应各种各样的根机，佛讲了各种各样的说法，这就是出现很多种佛经的原因。
但是，虽然佛经很多，其目地只有一个。那就是不同根机的人，通过学修不同的、最适合自己的佛法，最后达到同样的能力开发。当我们每一个人完全开发自身的这种能力时，我们就真正地得到解放，真正地得到自由自在，真正地实现了每一个人的平等。
有一点必须要说明，佛法不是用来研究着玩的知识，用人世间的种种理论来套佛法，那只是一个玩弄，这种玩弄永远无法开发自身的能力。佛法是，用了解到的方法，亲自去一步一步地开发自己能力的实践过程。因此，佛法非常注重实践。只有按照正确的佛法指导下，通过每一个人的勇猛实践，我们才能开发自身的能力。

佛教是一种世界观和方法论，是一种意识形态，本质上和共产主义一样，都是一种对世界的认识观点
佛经本来多是记录古代人物的言行事迹的，但因为艰涩难懂，最后被叫成佛经让人死记硬背了，而且忽悠说念经能如何如何。活人是不可能探知死后世界的，这是不可变化的自然规律，所以轮回只是一种简朴的生死观，属于推测。

佛教讲的是为人处世的道理，是导人向善的教育。佛经是梵文写就的，如果用看的你当然看不懂，就好像是《道德经》《论语》《周易》这类哲学书籍一样，只是用了不同语言而已。轮回之说是为了让人知因果而不敢为恶。佛教六通其实就是不同的智慧。 看待事物一定要用自己的理解去看，而不要人云亦云，把一门教育传成了一个宗教。