薛宝钗
1．在《红楼梦》中，薛宝钗与林黛玉的性格，都存在着A、B两面。从表面上看，黛玉应该是清高的、孤傲的、叛逆的；但骨子里，她却从来没有放弃过对世俗名利、地位和声望的追求。宝钗则正好相反。从表面上看，似乎有些“圆滑世故”；但骨子里，她却实在是一个耿介孤高又愤世嫉俗的女子！在小说里，每至关键时刻，真正敢于坚持个性，以至于给家长们留下诸如“忌讳”、“离格”、“不祥”之类负面印象的，几乎总是宝钗；而明确表示自己渴望“邀恩宠”、“独立名”的，几乎总是黛玉。《红楼梦》全书又恰恰以宝钗的《螃蟹咏》骂世最狠，以黛玉的《杏帘在望》“颂圣”最力。这无疑是作者对钗、黛深层次性格的一种暗示。
2．从客观能力上看，宝钗显然比黛玉更善于处世，更善于解决各种复杂的人际关系。但从主观意愿上看，黛玉对各种世俗利益、名位的关注和向往，却又远远强过于宝钗。相对而言，宝钗比黛玉处于更为优越的位置。但宝钗却根本不屑于尘世的争名夺利，甚至不屑于元妃的特别恩赏；反倒是黛玉连小小几枝宫花，都要斤斤计较，非得比出个势利不可。一个是世俗世界中的理想主义者，一个是理想世界中的世俗主义者。所以，我们说，在《红楼梦》（脂评本原著）中，宝钗是“身处世内而心向世外”，黛玉是“身处世外而心向世内”！
3．从形象解构的角度来看，黛玉身上其实更多地承载了儒家士大夫文化的某些特质；而宝钗身上则更多地体现了老庄哲学的审美观。黛玉是外道内儒，宝钗是外儒内道。所以，作者用“有凤来仪”与儒家皇权意识的“双关暗合”，来暗点了黛玉性格中更为真实的一面；又以“蘅芷清芬”颇具道家色彩的“未扬先抑”、“别有洞天”，揭示了宝钗“淡极始知花更艳”的人格魅力。
4．钗、黛以上这种性格上的交错、反转的关系，犹如《周易》中太极图所揭示的哲学原理：世间万物，俱负“阴”而抱“阳”。而且，“阴”中有“阳”，“阳”中有“阴”。“阴鱼” 的“鱼眼”，恰恰为“阳”；“阳鱼”的“鱼眼”，恰恰为“阴”。由此，亦可以看出《红楼梦》之于中国传统文化，尤其是老、庄、尹、列之道家文化的尽力汲取之态。
5．在小说中，袭人、晴雯、金钏、小红，俱为钗、黛的影子人物。其中，金钏的真情与烈性，正与宝钗相通；小红的心机与世故，正与黛玉相通！袭人、晴雯，作为钗、黛的一对“外影”，对映了她们各自性格的“正面”；而金钏、小红，作为钗、黛的一对“内影”，则照出了她们性格中的“另外一面”。作者此种设计，亦是《红楼梦》之“风月宝鉴”性质，在塑造人物形象上的一种直观体现。
6．《红楼梦》本是“才子佳人”小说的对立产物。作者尤其反对那种“假拟出男女二人名姓，又必旁出一小人其间拨乱”的庸俗模式。但后人对《红楼梦》的解读，特别是许多“拥林派”评红家对《红楼梦》的解读，却恰恰陷入了所谓“才子”、“佳人”加“小人”的思维定势之中，有意无意间就要把宝玉、黛玉、宝钗分别同这三种角色对映起来。而袭、晴、金、红四影结构的存在，特别是金钏与宝钗、小红与黛玉之特殊关系的存在，对于打破以上这种固化的成见，恢复原著的本来面目，无疑有着正本清源的意义和作用。
7．曹雪芹的一生始终处于“出世”与“入世”的双重困境之中。在理智上，他看得透功名利禄乃至男女情爱的虚妄，但在情感上，他又放不下对往昔繁华以及旧日情缘的留恋。而钗、黛两位女主角的设置，就多少反映了作者内心的这种两难。排除枝节的差异，从更为抽象的角度来看钗、黛，她们亦与作者一样，均徘徊于“出世”与“入世”之间。她们又同为“敏感的弱者”，都生活在一种小心翼翼的、惟恐受到伤害的生存状态之中。也正是在这个意义上，作者才“使二美合一”，将她们看作了一人。这也就是脂砚斋所说的“钗玉名虽二个，人却一身，此幻笔也”（庚辰本第42回总评），以及畸笏叟所说的“将薛、林作甄玉、贾玉看书，则不失执笔人本旨”（庚辰本第22回眉批）。
8．然而，作者却并不满足于仅仅将自己内心的困境表达出来，他还时时考虑着如何用理智来战胜情感，以获得精神上的解脱。这样，原本“合一”的钗、黛二人，在小说精神救赎的主题上，又出现了“分殊”的情形。其标志即是看她是否成功地接受了“癞头和尚”及“跛足道人”这一僧一道的点化。黛玉是点化之路上的失败者。她拒绝了“癞头和尚”为她设计的疗病方案，反而代之以服用世俗的“人参养荣丸”等药，其结果是终其一生也不能摆脱世俗占有欲和小儿女之情的困扰，只能在尘网中越陷越深。宝钗却成功地接受了癞僧的点化。她的“冷香丸”乃集尽四时白花之蕊，雨、露、霜、雪，甘苦二味，苦修苦炼而成。这象征着她在历尽人间甘苦、世态炎凉之后，能最终超越一切世俗之情的羁绊，而以一种大知己之爱和巨大的自我牺牲精神，去推动宝玉悟道、出家，复返大荒。诚如脂砚斋所说：“历着炎凉，知著甘苦，虽离别亦能自安，故名曰冷香丸。又以谓香可冷得，天下一切，无不可冷者。”（戚序本第7回双行夹批）很明显，二者的高下是不可同日而语的。应该说，曹雪芹本人的情况，更接近于前者，但后者才是他所追求和向往的那种理想之态。
9．钗黛的A、B两面性，也同样反映在了她们的爱情方面。这就是一种相当复杂的三角关系：宝玉与黛玉“似近而实远”，宝玉与宝钗“似远而实近”！从表面上看，宝玉与黛玉好似心心相印、呼吸相通；但实际上，他们在内心深处却始终存在着一种更为深刻的隔膜和疏离。宝玉把黛玉当作唯一“不说混帐话”的知己。可事实上，黛玉的头脑中却并非没有所谓的“混帐思想”，她也并非真的不拿“混帐话”来劝谏宝玉。更重要的，在对待贾雨村一类“禄鬼国贼”的态度上，宝、黛二人的价值取向几乎判若天渊。宝玉宁死也不愿与贾雨村一类的人物相接触，而黛玉作为贾雨村的学生，却从未对她的恩师表示过任何形式的异议或不满。所谓“何幸邀恩宠，宫车过往频”，所谓“主人指示风雷动，鳌背三山独立名”，宝玉却显然不可能有黛玉这种“邀宠”、“立名”的思想！宝玉与宝钗的情形则正好相反。从表面上看，钗、玉二人好像“志不同，道不合”，没有什么“共同语言”；但实际上，他们的深层次性格中，倒反而蕴藏了更大的相近和共通之处！宝玉最厌恶那些贪鄙官僚。无独有偶，宝钗也是这么一个现实社会的激烈批判者。她的那首《螃蟹咏》即是对以贾雨村为代表的那些贪官污吏的最为尖刻的讽刺。宝钗劝宝玉读书仕进，并非是要他也成为贾雨村一样的“禄蠹”，恰恰相反，乃是希望他通过掌握权力，来惩治、消灭这些丑类。正所谓“酒未敌腥还用菊，性防积冷定须姜”是也。二人的选择看似相悖，其实却正好反映了其根本一致的立场！而更重要的是，宝玉、宝钗都对佛、道一类“出世”理念，有着几近于本能的偏爱。宝玉《天上人间》谜：“鸾音鹤信须凝睇，好把唏嘘答上苍”，关心的是来自仙家的消息。宝钗《镂檀锲梓》谜：“虽是半天风雨过，何曾闻得梵铃声”，则感叹世人难以领会佛法、禅宗的真谛。而事实上，宝玉对禅宗的最初感悟，也正是来自于宝钗的引导和推介（第22回，“听曲文宝玉悟禅机”）。宝钗对宝玉思想意志层面的影响，其深度和重要性，远远超过了黛玉。所以，脂砚斋才特别提醒读者注意：“钗与玉远中近，颦与玉近中远，是要紧两大股，不可粗心看过！”（庚辰本第21回双行夹批）
10．以上情形，也就决定了宝玉一生的情感，必然会有一个巨大转折的过程：由开初的独“专情”于黛玉，最终转向放弃这种“专情”，反过来与宝钗亦建立起同样的真情至爱。黛玉是宝玉富贵年少时，花前月下、卿卿我我的知己。而在宝玉贫寒落魄之后，能与他一道战寒斗霜、患难与共者，则不能不惟宝钗一人而已。显然，原著中这样的转折，应该发生在八十回以后的佚稿之中。但实际上，也用不着等到八十回以后，在现存的八十回本中，曹雪芹即为这一转折的过程，提供了多处暗示。譬如，甲戌本第8回题头诗《金玉姻缘赞》、第34回“宝钗探伤”、第35回“黄金莺巧结梅花络”、第58回“茜纱窗真情揆痴理”等等，都是这方面的明确例证。
11．上述这些暗示宝玉终将移情于宝钗的文字，与小说中那些看似表现宝玉独爱黛玉的地方，亦构成了“风月宝鉴”之“反照”与“正照”的效应。到目前为止，我们发现，原著中至少存在着以下六组针锋相对的正、反面文字组合：第一组：正面文字：《终身误》（第5回）；反面文字：①《金玉姻缘赞》（甲戌本第8回题头诗），②《红楼梦引子》（第5回）。/第二组：正面文字：①宝玉拒斥湘云（第32回），②黛玉的心理活动（第32回），③宝玉“诉肺腑”（第32回）；反面文字：①黛玉探伤（第34回），②宝钗讥讽贾雨村（第32回），③宝钗探伤（第34回）。/第三组：正面文字：“情中情因情感妹妹”（第34回）；反面文字：“黄金莺巧结梅花络”（第35回）。/第四组：正面文字：“宝玉焚书”（第36回）；反面文字：①黛玉劝学（第9回），②黛玉《騄駬》谜（第50回），③“薛蘅芜讽和螃蟹咏”（第38回）/第五组：反面文字：宝玉梦中的喊骂（第36回）；反面文字：“通灵玉蒙蔽遇双真”（甲戌本第25回回目）/第六组：正面文字：“慧紫鹃情辞试莽玉”（第57回）；反面文字：“茜纱窗真情揆痴理”（第58回）。——脂砚斋提醒读者：“观者记之，不要看这书正面，方是会看！”（庚辰本第12回双行夹批）又云：“是书勿看正面为幸。”（甲戌本第8回眉批）显然，如果读者仅仅从上面列举那些“正面文字”，来解读《红楼梦》，而看不见其针锋相对的“反面”，那么，十有八九是会把小说的本旨给弄颠倒的！
12．最后，作者以“莫怨东风当自嗟”和“任是无情也动人”，分别概括了黛玉、宝钗同宝玉的情缘。何谓之“莫怨东风当自嗟”？因为在曹雪芹的原稿中，宝、黛之不能结合，并非是出于什么外部势力的干涉。相反，贾母、凤姐等人，倒始终是“木石姻缘”的支持者。而恰恰是他们自己在深层次性格上的隔膜与疏离之处，才导致了其爱情上的“求全之毁”和“不虞之隙”。黛玉之未嫁而逝，绝非宝、黛的不幸，从某个意义上讲，倒是因此而避免了更大的悲剧！又何谓之“任是无情也动人”？因为如前所述，在原著后三十回佚稿中，正是宝钗凭借自己在禅宗、老庄一类“杂书”、“杂曲”方面的“博知”，启迪并引导了宝玉“悟道”，推动他出家为僧，进而得以复返大荒。——《山门•寄生草》、《邯郸梦•赏花时》二件，即为明证！在当时那个社会，一般妇女都是嫁夫从夫，终身相倚。宝钗既嫁宝玉，做了他的妻子，亦理当如此。可她这个做妻子的，却主动地引导了丈夫出家为僧。按世俗的观点，这应该是非常“不情”之举了。但宝玉却深知，宝钗的这种“不情”之举，倒恰恰是出于对他的一片至爱，一种感天动地的自我牺牲式的至爱！宝玉自己亦深深地为之感动。故而才以“任是无情也动人”，来表达了这种复杂的感情。而更值得注意的是，第63回，“寿怡红群芳开夜宴”，宝钗抽得“牡丹”签，黛玉抽得“芙蓉”签，那“芙蓉”签上，还特别注明：“自饮一杯，牡丹陪饮一杯”。“芙蓉”为何还必得“牡丹”陪饮呢？原因无他，因为在小说中，宝钗与黛玉又同为宝玉的知己。二人合起来，则构成了宝玉不同时期的最爱！
13．在《红楼梦》的“色”、“空”二字当中，黛玉主要代表了“色”的这一面，而宝钗主要代表了“空”的这一面。小说把钗、黛二人放在一起，实际上也就昭示了“色”与“空”两种精神对宝玉的吸引和争夺。宝玉、黛玉的“木石姻缘”，更多地同作者放不下往昔繁华的心态相联；宝玉、宝钗的“金玉姻缘”，却更多地与作者看得透人生虚幻本质的理智相通。所以，小说中“木石前盟”与“金玉良姻”，一个承载了作者的“悲情”，一个寄托了作者的“高情”！在《红楼梦》末回“情榜”中，黛玉得到的评语是“情情”，宝玉得到的评语是“情不情”，宝钗得到的评语是“无情”（“任是无情也动人”）。黛玉何谓之“情情”？因为她以“情”为情——以小儿女之情为情，以世俗之情为情，故终其一生也跳不出为情所困、为情所陷的孽障。宝钗又何谓之“无情”？此“无情”，非彼“无情”也。“无情”正是至情！看似“无情”，却是情到极点，感人至深。故又曰：“任是无情也动人”。而宝玉的“情不情”，就正好处于黛玉“情情”与宝钗“无情”（至情）之间。这也就是脂砚斋所说的“三人一体”的结构！
14．《红楼梦》问世至今已正好二百五十年。什么是这部小说最本真、最永恒的精髓？笔者以为，这既不在于《红楼梦》“批判”了什么“封建主义”，也不在于她“歌颂”了什么“伟大的爱情”。而恰恰体现于其所宣扬的“色空”思想之中。《红楼梦》的“色空”，是“大色空”，是包罗人间百态、世上万象的“色空”。其中，宝、黛、钗的故事，是“情”之“色空”。元、迎、探、惜的故事，是“运”之“色空”。王熙风的故事，乃“势”之“色空”。秦可卿的故事，乃“淫”之“色空”。如此等等。而红楼一梦，万境归空，给情天孽海里的痴男怨女们当头棒喝；替功名富贵场中的仕子儒生辈警钟长鸣；为普天下的失意者指引脱离苦海的道路；向尘世间的孤独人提供聊以慰籍的精神家园。这样的人文关怀，才是此书超越时空、超越社会形态而永放光芒的本质所在！
在《红楼梦》中，黛玉主要代表了“色”的这一面。前面，我们在第一、二章里，分析了黛玉的性格。从表面上看，黛玉应该是清高的、孤傲的、叛逆的、纯情的；但骨子里，她却从来没有放弃过对名利、地位、声望的强烈渴求。而事实上，她所谓的“清高”、“孤傲”、“叛逆”，在很大程度上，还恰恰是其求名求利却求之不得的产物，具有一种“酸葡萄”式的情结！我们看到，在元妃省亲的节骨眼上，恰恰是黛玉的“攀高”、“邀宠”表现得最为积极（第18回）；在贾母率王夫人、刘姥姥等人游览大观园的关键时刻，又恰属黛玉的潇湘馆处，接待得最为殷勤、礼数最为周详（第40回）。不仅如此，小说中那些赞美皇权、渴慕功名的诗句，亦多出于黛玉及其恩师贾雨村之手，诸如“天上一轮才捧出，人间万姓仰头看”（第1回）、“何幸邀恩宠，宫车过往频”（第18回）、“盛世无饥馁，何须耕织忙”（第18回）、“双瞻御座引朝仪”（第40回）、“主人指示风雷动，鳌背三山独立名”（第50回）、“色健茂金萱，蜡烛辉琼宴”（第76回）等等。*[注26]*甚至，连黛玉的居所，那“凤尾森森，龙吟细细”，精雅无比的潇湘馆，也起了个了正名，叫做“有凤来仪”，被作者有意地赋予一层“颂圣”的含义！小红是黛玉的“内影”。第24回，小说描写小红“因他有三分容貌，心内着实妄想痴心的往上攀高，每每的要在宝玉面前现弄现弄”，却被秋纹等当头泼了一盆冷水。此处，脂砚斋一连写下了三条同黛玉有关的批语。一曰：“有三分容貌尚且不肯受屈，况黛玉等一干才貌者乎？”（庚辰本第24回双行夹批）二曰：“争夺者同来一看。”（庚辰本第24回双行夹批）三曰：“争名夺利者齐来一哭。”（庚辰本第24回双行夹批）另一处，脂批则毫不含糊地指出：“黛玉一生是聪明所误。”（庚辰本第22回双行夹批）可见，无论是曹雪芹，还是脂砚斋，在他们这些“圈内人”的眼中，黛玉都属于那种冰雪聪明、灵慧过人，却持才傲物，争名夺利，不肯罢休的人。黛玉固然也有非常“纯情”的一面，是所谓“痴情女情重愈斟情”。但这种“情”，却又是建立在一种精神与肉体的双重占有欲的基础之上的。她爱宝玉，便不许宝玉再同别的女孩（确切地说是像她一样的贵家小姐）单独接触，仅仅因为这些女孩有可能威胁到她的地位，却丝毫不顾及宝玉“爱博心劳”的本性。她将宝玉认做“知己”，却并没有宝玉那种憎恶官场、厌绝名利的思想，相反，倒时不时地幻想着能依靠“木石姻缘”的成就，来实现自己“立名”傲物、“压倒众人”的夙愿。所以，黛玉的所谓“纯情”，落脚于现实之中，最终还是脱不了一种极其世俗的价值观的窠臼。这就是杜丽娘所说的“他年得傍蟾宫客，不在梅边在柳边”。可见，所谓“西厢记妙词通戏语，牡丹亭艳曲警芳心”，所“通”、所“警”者，还绝不仅仅是才子佳人、儿女情长这些东西，亦有这种爱情观背后的名利之心！*[注27]*从《红楼梦》神话开篇的角度来看，黛玉显然是一位思凡下凡的仙子形象。她来自于“西方灵河”，却把世俗的名位观、价值观，当作自己情感的最终归依，终其一生亦不能自拔。故一言以蔽之，我们说，黛玉是“身处世外而心向世内”！
而宝钗却主要代表了“空”的这一面。前文中，我们亦分析了宝钗的性格。小说通过一而再、再而三的描写，道出了她原是一个素性淡泊、深具老庄气质的女子。宝钗从小便不喜簪花抹粉，不爱富丽闲妆，只偏好一种“清水出芙蓉，天然去雕饰”的美（见甲戌本第28回侧批）。第7回，薛姨妈说：“宝丫头古怪着呢，她从不爱这些花儿粉儿的。”脂砚斋随即批云：“‘古怪’二字，正是宝卿身份。”（甲戌本第7回侧批）宝钗的居所蘅芜苑，正名“蘅芷清芬”。这“清芬”二字，也的确合乎她的此种身份！人言宝钗“世故圆滑”、“八面玲珑”，但实际上，我们看到，在关键时刻，真正敢于坚持个性，以至于得罪家长权威的，恰恰不是黛玉，而是宝钗！第22回，在元宵节灯谜诗会上，宝钗的一首更香谜直抒胸意：“焦首朝朝还暮暮，煎心日日复年年”，就引得贾政大为扫兴，以为“小小之人作此词句，更觉不祥，皆非永远福寿之辈”（见蒙府本、戚序本第22回）。第40回，在贾母携刘姥姥等人游览大观园的节骨眼儿上，宝钗蘅芜苑“雪洞一般”的居室布置，又引起了贾母的大为不悦，以为甚是“忌讳”、“离格”，说：“使不得。虽然他省事，倘或来一个亲戚，看着不象；二则年轻的姑娘们，房里这样素净，也忌讳。我们这老婆子，越发该住马圈去了。”第28回，面对元春的特别恩赏，宝钗居然“心里越发没意思起来”，反过来竟以宝玉被一个黛玉缠住为幸。这种蔑视世俗权威的态度，在黛玉而言，则更是绝不可想象的了。与黛玉诗“缠绵悲戚”中夹藏着“邀宠”、“立名”相反，宝钗的诗风往往是“端庄敦厚”里暗含着“孤高”、“愤世”。这也就是脂砚斋所说的“宝钗诗全是自写身份，讽刺时事”（庚辰本第37回双行夹批）。譬如，《凝晖钟瑞》：“睿藻仙才盈彩笔，自惭何敢再为辞”（第18回），《白海棠咏》：“胭脂洗出秋阶影，冰雪招来露砌魂”（第37回），《螃蟹咏》：“酒未敌腥还用菊，性防积冷定须姜”（第38回），《牙牌令》：“三山半落青天外”，“处处风波处处愁”（第40回），《镂檀锲梓》谜：“虽是半天风雨过，何曾闻得梵铃声”（第50回）等等，均带有一种高人隐者讽时骂世，又洁身自好的意味。甚至，就是那首被后世许多陋儒狂骂不已的《临江仙•柳絮辞》，所谓“万缕千丝终不改，任他随聚随分”，所谓“韶华休笑本无根，好风频借力，送我上青云”，实际上，也正体现了陶渊明“横素波而傍流，干青云而直上”（见梁•萧统《陶渊明集》序）的风骨与气概！故众人皆为之“拍案叫绝”，都说：“果然翻得好气力，自然是这首为尊！”（第70回）*[注28]*而更重要的，宝钗的这种淡泊名利、愤世出世的思想性格，还恰好为癞僧、跛道择中，成为了太虚幻境对宝玉的精神世界施加影响的一个重要的关联点、介入点。如前所述，在曹雪芹后三十回佚稿中，正是宝钗以自己在禅宗、老庄等方面的“博知”，启迪并引导了宝玉的“悟道”、出家，宛如何仙姑之劝吕洞宾莫要贪恋人间的风光，应尽快返回天界一般。《寄生草》、《赏花时》二件，俱为明证！从《红楼梦》的神话结构上讲，宝钗显然没有黛玉那样明确而显赫的前世来历（“西方灵河”畔的“绛珠”仙草），但这个生活于红尘世界中的女子，却被癞僧、跛道赋予了推动所爱之人，即全书男主角贾宝玉，下定决心，拔离凡尘，复返仙界的任务。她的爱情与婚姻，也最终摒弃了一般世俗人们所持有的价值观和占有欲，而把“香可冷得，天下一切无不可冷”的自我牺牲、自我超越的精神，放在了首位。所以，我们说，宝钗是“身处世内而心向世外”！
作者把钗、黛二人放在一起，实际上也就昭示了“色”与“空”两种精神对宝玉的吸引和争夺。概要地讲，黛玉之“色”，是由“世外”指向“世内”，正与宝玉的“情迷”联袂；宝钗之“空”，由“世内”指向“世外”，正与宝玉的“情悟”相通！通灵宝玉下凡历劫，他的前半生自然离不开黛玉之“色”的陪伴——非如此，则无以将“情迷”发挥到极致。可如果宝玉当真同黛玉结合了，他的后半生就会欲海深陷，永堕泥犁，无法完成由“情迷”到“情悟”的转变，“佳偶”也将终成“怨偶”——除非宝玉对黛玉也敢撕破脸面，情断义绝，但这显然是作者所更不愿写，也不忍写的局面。怎么办呢？要想让通灵宝玉拂去其心上的迷尘，复显其本来的真性，则又少不了宝钗之“空”的龙象之力了。读者如果仅仅从一般小儿女之情的层面——也就是本章所称“宝玉情感的A面”上着眼，自然会感觉宝玉对宝钗、黛玉、湘云三人，“素厚者惟颦、云”，而独与宝钗“素不契”；但如果真要上升到超离凡尘的大知己之爱——就是本章所称“宝玉情感的B面”的高度，一切就全都颠倒了过来：宝玉与宝钗是“素不契”中包含着更大的“素契”！——“钗、玉二人形景较诸人皆近……二人之远，实相近之至也。”为了一个共同的“愤世”、“出世”的理念，他们可以“眼向云霞”，把世俗的爱情观、占有欲搁在一边，“情极”生“毒”，“天下一切无不可冷”。而宝玉同黛玉（甚至也包括湘云），却是于“素厚”中隐藏着深层次的隔膜和疏离，始终无法由相爱相知而相谅。“至颦儿于宝玉似近之至矣，却远之至也。”“不然，后文如何反较胜角口诸事皆出于颦哉？”“种种孽障，种种忧忿，皆情之所陷，更何辩哉？”这正是“情迷”与“情悟”，在宝玉身上此消彼长，又各自作用于不同深度所造成的效果。“情迷”是一种短性的大力，“情悟”却更有一种持久的韧性。两者犹如老子所言“牙”与“舌”的比赛：牙比舌坚固，但到头来，人至迟暮之年，舌却比牙存在得更长久。宝玉的一生亦复类此。他虽多“情迷”于“色”，却终将“情悟”于“空”。所以，脂砚斋用“钗与玉远中近，颦与玉近中远”这十二个字原则，来概括曹雪芹笔下宝玉情感的A、B两面，是再合适不过的了。
薛宝钗表面上装的无辜人畜无害的样子，实则阴险狡诈，最善于神不知鬼不觉的嫁祸别人，借刀杀人，这类人圆滑世故，牛鬼蛇神都会为了一己私利去刻意阿谀奉承，一切向利益这个目标看齐，金钏跳金说的那些没有情义奉承话看着那副嘴脸都讨厌，实在不喜欢这样的人
C，其它。
应该说就宝钗的性格而言，A或者B都是不全面的，人物在不同的环境，因不同的原因，会做出不同的应对。所谓的A与B，只是别人的看法。而宝钗自己到底怎样？应该问宝钗。：）
B.间接害死林黛玉，心机之深非袭人可比。。
c，很难形容她这个人。
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