出家的和尚和尼姑为什么都要剃度

为什么和尚要剃光头

凡是出家当和尚的人都要剃光头发，这在佛教中叫做剃度。
公元前5世纪，在尼泊尔和印度交界的一个释迦族部落里，王子乔达摩·翻达多离家修行，7年后觉悟成佛，开始在恒河流域布教，广收门徒。佛教认为世界是虚幻的，人生是苦难的，只有断除一切烦恼修行成佛，才能达到永恒的幸福。佛祖释迦牟尼最初对迦叶等5人说法时，亲手为他们剃去了头发，表示接受他们做自己的弟子。和尚剃发有三重含义，一是按佛教的说法，头发代表着人间的无数和烦恼和错误习气，削掉了头发就等于去除了烦恼和错误习气；二是削掉头发就等于去掉人间的骄傲怠慢之心；去除一切牵挂，一心一意修行。在我国古代，人们把头发看得十分重要，认为头发是从父母那里得到的，必须保护好，不能有损害，否则是对父母的不敬。而佛教要求断除这些无谓的亲情牵挂；三是为了区别印度其他的教派教徒。当时的印度，教派林立。可人们一见到剃光头的就知道是佛教徒了。后来剃头就成了加入佛门的一种仪式。
佛教刚刚传入中国时，其他仪式还没有发展起来，所以只要剃掉头发，披上类似袈裟的粗布衣服就可以当和尚了。

一般一个寺庙里只有一位是和尚,其它的全是比丘或比丘尼

佛教徒有四众之分，就是出家男女二众，在家男女二众。出家男众名为‘比丘’，出家女众名为‘比丘尼’。比丘是梵语（印度古典语），义即乞食，言其乞食以自生活；又有怖魔、破恶，净命等义。尼是梵语中女声。俗称比丘为‘僧人’。僧是梵语‘僧伽’之略，义为众，凡三比丘以上和合共处称为众（旧译作四比丘以上）。出家制度并不是佛教特有的，印度古代各教派都有出家的规定。其出家者统称为‘沙门’（旧称‘桑门’），义为止息一切恶行。印度其他教派既未传入中国，于是沙门也就成为出家佛教徒的专用名称了。世俗也称比丘为‘和尚’。和尚是印度的俗语，若用梵文典语则是‘邬波驮那’，义为亲教师，与习俗所称师传相同。世俗又称比丘中的知识分子为‘法师’，意谓讲说经法的师傅。其中比丘，沙门二词多用于文字；僧人，和尚多用于口语。至于彼此称呼，对一般僧人则称某某师，对上层人士称某某法师，对寺院住持称某某和尚。蒙藏地区称僧人为喇嘛，相当于汉族地区所称和尚，也是师傅的意思。俗称比丘尼为‘尼姑’。尼是比丘尼之略，姑是汉语。世俗也称比丘为‘大僧’，而称比丘尼为‘二僧’；或称比丘为‘首堂’，而称比丘尼为‘二堂’。这些称呼都不见于经论，只是流行于民间而已。

在家男众称为‘优婆塞’；在家女众称为‘优婆夷’。优婆塞是梵语，义为清信士，又作近事男，言其亲近奉事三宝。优婆夷义为清信女或近事女。俗称在家佛教徒为‘居士’，这是梵语‘迦罗越’的义译，原指多财富乐的人士，就是居积财货之士，转而为居家修道之士的称呼。

佛教信徒愿求出离家庭、独身修道是要经过一定手续的。佛教从印度传到中国，中国从汉唐到现在，由于地理和时代的不同，出家的程序，各有所不同。按照佛教戒律规定，佛教信徒要求出家，可以到寺院中向一位比丘请求作为自己的‘依止师’。这位比丘要向全寺僧侣说明情由，徵求金体意见，取得一致同意后，方可收留此人为弟子，为之剃除须发，并为之授沙弥戒（沙弥戒有十条），此人便成为‘沙弥’。沙弥是梵语，义为勤策男，言其当勤受比丘的策励；又有息慈之义，谓当息恶行慈。沙弥最小的年龄是七岁，依止师对弟子负有教育和赡养的责任。俟其年满二十岁时，经过僧侣的同意，召集十位大德长老，共同为之授比丘戒（比丘戒有二百五十条），此人便成为比丘。受比丘戒满五年后，方可以离开依止师，自己单独修道，游行各地，居住各寺院中。在印度没有度牒、僧籍或寺籍制度。沙弥戒和比丘戒都是个别人单独受，不得集体同受。比丘戒最多许三人同时受，至于女子出家同样要先依止一位比丘尼，受沙弥尼戒（沙弥尼戒也是十条）。至年满十八岁时，受式叉摩那戒（式叉摩那戒有六戒），成为‘式叉摩那尼’，义为学法女。经两年后，至年满二十岁，先从比丘尼、后从比丘受比丘尼戒（比丘尼戒有三百四十条）。这叫做二部受戒，成为比丘尼。当大乘佛教在印度盛行以后，修大乘法的比丘可以根据自愿，从师受菩萨戒，但不是必须受的。

佛法传入中国汉族地区以后，唐宋时代，出家者先要到寺院中作‘行者’，服各项劳役，垂发而不剃发，可以从师受沙弥戒。等政府规定度僧的时日来到，经过政府的甄别，或经过考试及格，得到许可，给与度牒，并指定僧籍隶属于某寺院，然后方取得僧人的资格，可以剃度为僧。此后再等机会前往政府许可传戒的寺院中受比丘戒，授戒师也由政府指定。凡是不经政府许可、未得度牒而私自剃发的僧尼，没有寺籍，名为私度，要受到惩罚。到了宋初，年满二十方得受比丘戒的规定被忽视了。常有七八岁的人便受比丘戒。至于菩萨戒仍是随比丘的自愿，可以随时从师受，或者不受。

这种程序到了元代完全废弛了。明末开始规定‘三坛同受’的制度。出家的人先到寺院中请求一位比丘为‘剃度师’，为己剃发而不受任何戒。剃度师的僧籍属于何寺院，自己的僧籍也同属于这个寺院，为寺院的下一代。一般僧籍只属于子孙寺院（俗称小庙），而丛林寺院是不开僧籍的。遇到某一丛林寺院公开传戒时（小庙是不许可传戒的），前往该寺，在若干时日中先后受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，同时领取政府的度牒，而僧籍却不由政府指定了。到乾隆时废止了度牒，便只由传戒的寺院发给戒牒而已。
现在蒙藏地区出家的程序，一般还是实行接近佛陀时代的比较原始的办法，也没有度牒和僧籍的问题。
在家人信仰佛教，愿意成为正式的在家佛教徒――优婆塞、优婆夷也要经过一定手续。在家佛教徒的基本条件是受持三归，就是归依佛、归依法、归依僧。归依是投靠的意思。言其以自己的身心性命投靠于佛法僧，依佛法僧的教导行持。这里所谓归依佛，不是归依的生身，而是归依佛的道德品质；所谓归依法，就是归依趣向涅盘的方法；所谓归依僧，应是归依佛所教导的大菩萨、大阿罗汉等。受持三归，要经过一定的仪式，即请一位法师依照《三归仪轨》为自己说明三归的意义。自己表示从此以后，尽自己的一生归依三宝。如是便成为优婆塞、优婆夷。与受三归同时，或若干时以后，可以进而从师受五戒，其仪式也是请一位法师依照授五戒仪轨为已教导，自己表示一一遵守，便成为五戒优婆塞、优婆夷。随著自己修学的进步，到一定程度，可以进而从师受菩萨戒，也是要请一位法师依照授菩萨戒仪轨为己教导，自己一一遵守，便成为菩萨戒优婆塞、优婆夷。受持三归主要是归依佛法僧，请师只是为了证明。如果认为请某法师为自己说明归戒，便是归依某法师了，那就有失归依三宝的真实意义。

出家佛教徒和在家佛教徒在外表上，除比丘要剃除须发外，在衣服上也有所分别。比丘应蓄的衣服，根据佛教原始的规定，只有三衣，总名为‘袈裟’。其中一件是‘五衣’，是由五条布缝缀而成的衬衣；一件是‘七衣’，是由七条布缝缀成的上衣（平时穿着的）；一件是‘祖衣’，是由九条以至二十五条布缝缀成的大衣（遇有礼仪或出外时着穿的）。每一条布又要由一长一短（五衣）、二长一短（七衣）或三长一短（大衣）的布块所合成。这种式样叫做‘田相’，言其如同田地畦陇的形状，表示僧众可为众生的福田。但在中国寒冷地带，只穿三衣是不够的，如是在袈裟以下穿着圆领方袍的俗服。其后时代变迁，俗人的衣服改变了式样，而僧人始终保持原样；如是圆领方袍便成为僧服的特型了。在家佛教徒在平时只穿着俗服，在拜佛时可以穿着五条布缝缀成的‘缦衣’，言其通缦无有田相。所以缦衣的每条不许用一长一短合成。沙弥和沙弥尼也只许穿着缦衣而不许穿着割截成的袈裟。

佛教徒中比丘、比丘尼是独身修道的，必须清心寡欲。不是一件容易的事。因此佛教制定受比丘戒之前要有许多质问，凡是不合条件的人，是不允许受比丘戒的。例如：父母未曾允许，身有负债，身有痼疾或精神病，现任官吏及曾为比丘而违犯四根本戒等等，凡有十三难、十六遮。至于受比丘戒以后，又厌倦出家的清苦生活，愿意还俗，却是极其容易的，只要对任何一人声明，自己愿意舍戒，便可以放弃比丘身分，改变独身的生活。如若不舍戒，不放弃比丘身分，却私自违反戒条，这叫作‘破戒’，是不允许的。其他比丘可以检举，经过僧侣集会评判，要受到一定的惩罚。受五戒的在家居士也可以根据自愿，随时对任何一人声明，放弃优婆塞、优婆夷身分。唯有菩萨戒是只有受戒，或者破戒，而没有舍戒之说。

古时，头发很重要，为表顿入空门，需剃度。这是一种延续的世俗情况。其实不剃也没什么的，只要心诚就行；心不成的，剃度也没用。

头上用香灰烧点是雍正皇帝发明的。

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