李煜是国君，又是风流才子，所以历史上关于他和几位女人的故事很多。这里面关系最密切的，就要数他的三位夫人：周后，小周后及窅娘了。
周后和小周后是两姐妹，先后嫁入南唐宫廷。她们的父亲司徒周宗是南唐三朝元老，两个女儿均有国色天香，人们把他们比为东吴江南的“二乔”。姐姐周后，名娥皇。妹妹，名女英。
娥皇较李煜年长一岁，十九岁时受聘为太子妃，几年后李煜成为江南国主。娥皇为李煜生有一子，仲宣，但几岁时因故夭折。本来身体就不好的娥皇，因爱子猝死，病疾加重，不久就匆匆离开人世。女英作为国后妹妹，进宫探亲闲居时与李煜一见钟情。娥皇死后，女英就当上了国后，从金陵到后来李煜被囚汴京，她都一直跟随和照顾李煜。
相比娥皇、女英两姐妹，窅娘出身贫寒。她本为采莲女，十六岁被选入宫。进南唐宫，李煜便单独召见，看她跳采莲舞，见其双目深凹而顾盼有情，便为取名“窅娘”。窅娘善跳金莲舞，据说她跳舞时好像莲花凌波，俯仰摇曳之态优美动人，最有意思的是她用白帛裹足，把两只脚都缠的很小，跳舞时就在一朵莲花形状的舞台上，因此很受李煜的宠爱。所以后来宋朝以及后面几朝的妇人均以裹足为美。这种风俗一直到新文化运动时才被打破。
裹脚也叫缠足，始于五代末。从地下发掘的文物和古文献知道，五代以前男女的鞋子是同一形制，五代南唐后主李煜在位期间，一味沉缅于声色、诗词、歌舞之中，整日与后妃们饮酒取乐。宫中有一位叫窅娘的嫔妃，原是官宦人家女儿，后因家势破败，沦为金陵歌妓。她生得苗条，善于歌舞，受李煜的宠爱。李煜诏令筑金莲台，高六尺，饰以珍宝，网带缨络，台中设置各色瑞莲。令窅娘以帛缠足，屈上作新月状，著素袜舞于莲中，回旋有凌云之态。李煜看了，喜不自禁。此后，窅娘为了保持和提高这种舞蹈的绝技，以稳固受宠的地位，便常用白绫紧裹双足，久而久之，便把脚裹成了“红菱型”，“新月型”，其舞姿也更为自然，美不胜收了 。时人竞相仿效，五代之后逐渐形成风气，风靡整个社会。
我想，裹脚只能算是由于喜好而形成的一种民俗而已，这里没有官样文件、官方意志的制约，比不得秦始皇时期的车同轨、书同文和统一度量衡，也比不得汉武帝时候的罢黜百家，独尊儒术，因此不能过多地指责封建统治者的权力作用，而应该另找原因。裹脚只所以流行近千年不衰，其原因何在？我觉得它就像现在的时尚潮流，如某一位艺星，大家看着顺眼，赏着舒服，于是乎爱他，捧他，许多不识者也闻风而动，追星族、追星潮便风行习延起来。
但是，裹脚毕竟是一种陋俗，它给妇女们带来的是痛苦和扭曲，对于由于裹脚而形成的“美”，她们从心底里恐是腹诽的吧！即使像李煜之类的帝王将相卿士大夫美之 ，我看也应该是像窅娘那样的灵巧娇小的健美，不应不顾脚趾骨的扭曲变形，全不见其行姿的蹒跚迟钝。如果这后者也认为是美的话，那真是大睁眼说瞎话，病态之至了！
封建社会里儒家思想道义统治中国近两千年，官僚士大夫之族都是读四书的，孔孟思想博大精深，很有些科学合理的成分，所以很难想象那些长期受理性薰陶者们居然不以理性看待事物，以丑为美，爱之恒久，纳之为妻妾，充之于宫室，而且还代代仿效，誉之有加，可真是不可思议的了。
一、缠足起源的传说:
关于缠足的起源，说法不一。有说始于隋朝，有说始于唐朝，还有说始于五代。有人甚至称夏、商时期的禹妻、妲己便是小脚。可谓是众说纷纭，莫衷一是。
中国古代的神话传说中确有此痕迹。传说大禹治水时，曾娶涂山氏女为后，生子启。而涂山氏女是狐精，其足小；又说殷末纣王的妃子妲己也是狐精变的，或说是雉精变的，但是她的脚没有变好，就用布帛裹了起来。由于妲己受宠，宫中女子便纷纷学她，把脚裹起来。当然，这些仅仅是民间神话传说，含有较多的演义附会成份，不足以成为当时女子缠足的凭证。
缠足始于隋，也源自民间传说。相传隋炀帝东游江都时，征选百名美女为其拉纤。一个名叫吴月娘的女子被选中。她痛恨炀帝暴虐，便让做铁匠的父亲打制了一把长三寸、宽一寸的莲瓣小刀，并用长布把刀裹在脚底下，同时也尽量把脚裹小。然后又在鞋底上刻了一朵莲花，走路时一步印出一朵漂亮的莲花。隋炀帝见后龙心大悦，召她近身，想玩赏她的小脚。吴月娘慢慢地解开裹脚布，突然抽出莲瓣刀向隋炀帝刺去。隋炀帝连忙闪过，但手臂已被刺伤。吴月娘见行刺不成，便投河自尽了。事后，隋炀帝下旨：日后选美，无论女子如何美丽，“裹足女子一律不选”。但民间女子为纪念月娘，便纷纷裹起脚来。至此，女子裹脚之风日盛。
缠足始于五代之说，则是源自南唐李后主的嫔妃 娘，美丽多才，能歌善舞，李后主专门制作了高六尺的金莲，用珠宝绸带缨络装饰，命 娘以帛缠足，使脚纤小屈上作新月状，再穿上素袜在莲花台上翩翩起舞，从而使舞姿更加优美。
二、宋代已有缠足记载:
而一些学者经研究指出，中国古代女子缠足兴起于北宋，五代以前中国女子是不缠足的。宋代诗人苏东坡曾专门做《菩萨蛮》一词，咏叹缠足。“涂香莫惜莲承步，长愁罗袜凌波去；只见舞回风，都无行处踪。偷立宫样稳，并立双跌困；纤妙说应难，须从掌上看。”这也可称之为中国诗词史上专咏缠足的第一首词。应该看到，缠足诗的写作是以缠足习俗的出现为依存条件的，这说明，宋代确已出现缠足习俗。到南宋时，妇女缠足已比较多见，甚至南宋末年时，“小脚”已成为妇女的通称。但在南宋时代，妇女缠足还并不普及，缠足者主要限于上层社会，在社会观念上缠足尚未达到人人接受的地步。同时，缠足的风俗是由北方传到南方的，大约是在宋室南迁之时。
宋代的缠足与后世的三寸金莲有所区别。据史籍记载，宋代的缠足是把脚裹得“纤直”但不弓弯，当时称为“快上马”。所用鞋子被称为“错到底”，其鞋底尖锐，由二色合成。目前这种缠足鞋的实物已在考古中有所发现。从考古发现的实物推测，穿这种鞋所缠裹出来的小脚要比后来的大。
蒙古贵族入主中原建元之后，他们本来不缠足，但并不反对汉人的缠足习惯，相反还持赞赏的态度。这样，使得元代的缠足之风继续发展，元代末年甚至出现了以不缠足为耻的观念。元代妇女缠足继续向纤小的方向发展，但这时不缠足者仍很多，特别是南方江浙、岭南地区。明代，妇女缠足之风进入兴盛时期，并在各地迅速发展。明末张献忠进占四川时，大刖妇女小脚，及至堆积成山，名曰金莲峰，可见四川地区妇女缠足之盛。这时期，对裹足的形状也有了一定的要求，女子小脚不但要小，要缩至三寸，而且还要弓，要裹成角黍形状等种种讲究。
满清统治者入主中原后，起初极力反对汉人的缠足风俗，一再下令禁止女子缠足。但此时缠足之风已是难以停止了，到康熙七年（1668年）只好罢禁。这件事，一度被人们渲染为“男降女不服”——清兵入关，有“剃发令”，在武力高压下，汉族男子最后不得不屈服执行，故而男子剃发，被视为向清廷屈服的象征。与此同时，女子缠足虽也同样为清廷下令停止，但后来并未达到禁止的目的，故而有“男降女不降”之说。由此可见缠足之风的根深蒂固。也正因为此，妇女缠足在清代可谓到了登峰造极的地步，社会各阶层的女子，不论贫富贵贱，都纷纷缠足。甚至远在西北、西南的一些少数民族也染上了缠足习俗。与此同时，女子小脚受到了前所未有的崇拜与关注。这一时期，脚的形状、大小成了评判女子美与丑的重要标准，作为一个女人，是否缠足，缠得如何，将会直接影响到她个人的终身大事。在当时，社会各阶层的人娶妻，都以女子大脚为耻，小脚为荣。“三寸金莲”之说深入人心，甚至还有裹至不到三寸的。以至出现女子因脚太小行动不便，进进出出均要他人抱的“抱小姐”，而且这样的女子在当时还挺受欢迎的。
三、小脚为何称“金莲”：
讲到“三寸金莲”，人们不禁要问，妇女因缠裹而成的小脚为什么被称为“金莲”？“金莲”与小脚是怎样联系起来的？长期以来，人们对这个问题也是倍感兴趣，却并没有一个令人满意的回答。
一种说法认为，金莲得名于南朝齐东昏侯的潘妃步步生莲花的故事。东昏侯用金箔剪成莲花的形状，铺在地上，让潘妃赤脚在上面走过，从而形成“步步生莲花”美妙景象。但这里的“金莲”并不是指潘妃的脚。还有一种说法认为，金莲得名于前述五代娘在莲花台上跳舞的故事。但这里的金莲指的是舞台的形状，也不是娘的脚。
对此，有学者认为，小脚之所以称之为金莲，应该从佛教文化中的莲花方面加以考察。莲花出淤泥而不染，在佛门中被视为清净高洁的象征。佛教传入中国后，莲花作为一种美好、高洁、珍贵、吉祥的象征也随之传入中国，并为中国百姓所接受。在中国人的吉祥话语和吉祥图案中，莲花占有相当的地位也说明了这一点。故而以莲花来称妇女小脚当属一种美称是无疑的。另外，在佛教艺术中，菩萨多是赤着脚站在莲花上的，这可能也是把莲花与女子小脚联系起来的一个重要原因。为什么要在“莲”前加一个“金”字呢，这又是出于中国人传统的语言习惯。中国人喜欢以“金”修饰贵重或美好事物，如“金口”、“金睛”、“金銮殿”等。在以小脚为贵的缠足时代，在“莲”字旁加一“金”字而成为“金莲”，当也属一种表示珍贵的美称。因此，后来的小脚迷们往往又根据大小再来细分贵贱美丑，以三寸之内者为金莲，以四寸之内者为银莲，以大于四寸者为铁莲。于是言及金莲势必三寸，即所谓三寸金莲。后来金莲也被用来泛指缠足鞋，金莲成了小脚的代名词。当时人不论男性或女性，都认为足小为美，尤其对男性来说，小脚具有性的吸引力。例如「三寸金莲」一词代表掀美女性脚美的名词。关於对小脚的审美，最著名的小脚审美著作，是清代李渔的《香莲品藻》，把女性的小脚，从形状、尺寸、装饰、气味等角度来作分类品评。
缠足的习俗，在当时被认为是一个良家妇女的表，因此不缠足的女性在婚嫁上常有困难。缠足作为标识女性特点的重要一环，以缠足来强化男女有别的传统规范。缠足也使得女性因行走的困难而不易自行活动外出，即使外出也多需要乘车或乘轿，强化了当时男外女内的空间区划。
清人入关以后，对汉族男性及女性的身体都视图加以控制，男性要剃发，女性要禁止缠足，前者在清政府的强力推行下达成成功，但禁缠足却未能奏效，因此在清代，缠足常被认为是对抗满人意识的一种表现。
反缠足运动及缠足风俗的结束
清朝中后期的太平天国，首先开始推行反缠足，但最后未能成功。到了清朝末期，缠足被当时的知识分子们，视为中国社会落后的象徵之一，并认为缠足造成中国妇女的柔弱，进而影响到整个民族及国家的力量，因此开始推行反缠足运动，成立许多天足会。辛亥革命后，中国的缠足风俗开始从沿海大城市消失，并逐渐影响到内陆地区，缠足风俗的完全消失，最晚则要到1940年代甚至1950年代以后。
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