这个问题也问得很好。现代人确确实实正是谚语里头所说的「利令智昏」，真可怜！钻到名利里面去了，智能完全没有了，所追求财富、享受、权力、地位，以为这个东西就是人生最高的，错了。天天追求这一些物质上的享受、名闻利养的享受，以为这个东西是乐。实在讲这个乐是什么？这个乐是吸毒。在佛法里面就特别看得清楚，佛告诉我们，世间最毒的是什么东西？现在一般社会讲病毒，最严重的病毒，最厉害的病毒，佛说是贪瞋痴三毒。你里面有三毒，外面有名利的诱惑，名利是外面的毒，名闻利养、财色名食睡，这是外面的细菌、毒菌；里面有三毒，内外交感，你怎么会不生病？你怎么会不死？这个多么严重！几个人觉悟？几个人明白？唯有佛明白，唯有佛觉悟。
我们天天想到自己身体健康，求健康长寿，你不把身心内外的严重病毒拔除，你怎么能得到健康长寿的身体？只有迷惑颠倒的人，才追求这些东西；追求这些东西是追求毁灭、追求死亡。如果讲到人生的意义与价值，儒家跟佛家都讲得很好，人生的意义与价值，值得追求的是什么？了解宇宙人生的真相。换句话说，这一生当中作一个明白人，不要作个胡涂人。作个明白人，自在了，幸福了。佛经里面讲得大利益，得真实的利益。真实的利益并不是财富，并不是权力，并不是地位，你要以这些东西做为一个价值观，那你完全错误了。真实的利益是彻底了解宇宙人生的真相，明白因果报应的事实，然后就像诸佛菩萨一样，应化在这个世间，游戏神通。 世界就像一个舞台一样，我们出现在这个舞台上，表演这个角色，真正能够做到「恒顺众生、随喜功德」（我们讲的「自在随缘」），这就是人生真正的价值。
作帝王的，就像唱戏一样，在戏台上扮演一个皇帝，扮得很逼真，扮得很像，让观众都喝采，成功的演员。另外一个在舞台上扮乞丐的，也扮得很像，维妙维肖，也是成功的演员，也让大家喝采。他们两个是相等的、平等的，没有高下，都是一流的演员，都是最成功的演出，都达到满分，这就真正懂得人生。
所以佛教给我们，要作一个明白人，作一个觉悟的人，没有改变我现前的生活，没有改变我现前的工作，就在我现前的工作上、生活上，作佛、作菩萨。你今天是一个国家的总统，你这个总统是全世界所有国家的模范总统，这就叫佛、叫菩萨。佛菩萨就是世间的典范、模范，你做成功了。那一个人是在街上开出租车的，出租车的一个司机，他在他的生活、他的工作上，也是全世界计程司机里面的模范、榜样，他是司机菩萨，他是司机佛陀，他跟那个总统菩萨、总统佛陀没有两样，完全平等。我举这两个例子，诸位细细去体会。如果你是家庭主妇，你是全世界家庭主妇的榜样，你的家庭整理得干干净净、清洁整齐，是所有一切家庭的榜样，菩萨家庭！佛陀主妇！
所以教你作佛、作菩萨，并不是教你得富贵、得权力、得地位，不是的，那你完全搞错了。把你的思想，把你的观念全变了，全部改变过来了，你的生活、工作不是为自己，是为一切众生，为一切众生作表率，为一切众生作榜样，这叫学佛。所以佛菩萨应化在这个世间，男女老少，各行各业。你看《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，就现什么身；应以什么法得度，就说什么法。「恒顺众生，随喜功德」，这是佛法，这是真正彻底觉悟的大法。
求佛菩萨，不是佛菩萨保佑你升官发财，那是迷信，完全错误。
佛菩萨教给你，在你现前的生活，现前的工作上，作一切众生的典范，没有自己，所做所为都是给人作好样子。就像唱戏一样，无论演那个角色，都要演得到家，都要演得成功，他的功德是平等的，佛法是讲清净、平等。无论是男女老少、各行各业，大家统统都平等，没有高下之分。无论演那个角色，都是真实智能，都是幸福美满，都是在普度众生。
你看经上佛常常讲，「读诵、受持、为人演说」，「读诵」是教你不要忘记佛的教训，每一天要温习，要把佛的教训记住，要把佛的教训在生活当中做到；「受持」就是完全做到；「为人演说」，演是表演给人看，做出一个样子给人看。所以佛教我们作师、作范，人人都作师，人人都作师范，这个社会多美好！这个社会多么吉祥！那个师范不是教学校老师，那个意思太窄小了。也不是教这几个出家人，整个社会上出家人占的比例太少了。出家人要作出家人的师范，在家人要作在家人的师范，从政要作从政人的师范，经商要作经商人的师范，学生要作学生的师范，乃至于乞丐要作乞丐的师范，这才叫大乘佛法。
也许要问，乞丐怎么能作师范？我在出家受戒的时候，民国五十年，我在基隆八堵海会寺受戒。老和尚道源老法师给我们讲了个故事，这是真的，不是假的。是在民国初年，他们的家乡，他那个时候出家当小和尚。他们家乡有一个乞丐，而乞丐的儿子以后经商发财了，在地方上很有声望、很有地位。老子在外头要饭，所以亲戚朋友都骂他－你不孝，你发这么大的财，你怎么可以叫你的爸爸在外头讨饭。他当然心里很难过，受社会大众的责备，所以他就派了很多人到外面去找，也是苦心，把他的父亲找回来了。
找回来之后，在家里好好供养，派了一些人伺候，也把他的衣服都换了，不是破破烂烂的。那里晓得，他父亲在家里住了大概只有一个月的样子，看到人家不注意的时候，他又偷跑了，跑出去又去要饭去了。人家就问他，你儿子发大财，在家里接受供养，你为什么还要作要饭的？他说你不懂，那个生活太苦了，处处人伺候照顾，我过不习惯。我要饭，天天游山玩水，喜欢到那里就到那里，只要肚子吃饱了，晚上随便找个破庙休息一下，天天游山玩水，我过的生活多自在！乞丐菩萨！
你才晓得人生意义在那里？他过那个生活，他觉得有意义，他快乐、他自在、他幸福。心里面无忧无愁，无牵无挂，不生烦恼。没有是非人我，没有利害得失，跟大自然合而为一，这种境界不是普通人能够理解的。所以我听道源老和尚讲这故事，我就知道那是佛菩萨示现的，应以乞丐身而得度者，即现乞丐身。佛菩萨那一个道不化身呢？那一种身分不示现呢？这才是人生真正的意义，真正的价值，应当去追求的。
所以我们一定要懂得，我们自己的生活方式，我们自己所从事的工作，我们周边生活的环境，在这里面发心作模范、作典型，转移社会风气，令一切众生在名利里头醒悟过来，你就是佛菩萨，你是真正在教化众生，教化众生不一定要用语言。像道源老和尚讲的这个乞丐，他是以身作榜样，真正了不起。叫人知道一般人所讲的荣华富贵，在他觉得那不是生活、不是幸福。幸福是身心清净，无有烦恼，无有牵挂，得大自在，那是真正的幸福。这里面有大学问，几个人能懂！
世尊当年在世，他所示现的生活方式，就是我们中国人讲的乞丐。出家人比丘，比丘翻成中国的意思－乞士，乞就是乞丐，加一个士，士是读书人，这个乞丐有学问、有道德、有修养，不是一个普通的乞丐。换句话说，就是模范的乞丐。可以叫一切众生看到他们的生活行为，有所警惕，有所领悟，认真去反省反省，人生的意义与价值到底在那里。如果有富贵，也不必推辞，生活在富贵环境里，作富贵的模范，作富贵的榜样；生活在贫贱环境里面，作贫贱人的榜样，社会才真正能得到安和乐利。
今天社会国内、国外，我们所听到的、所见到的「竞争」，这两个字不是好现象。每一个人都存着竞争的心理，怎么会不冲突？怎么会不产生矛盾？社会怎么能得到和谐？其实你竞争，你能够争得到吗？如果真的能争得到，诸佛菩萨老早就提倡了。实实在在讲，竞争是争不到的。你想尽方法去争到的，都是你命里头所有的；你命里头没有，你争不到。你去偷人家、去抢人家，都是你命里头有的；命里头没有，你抢不到，你也偷不到。不但你抢不到、偷不到，你马上被警察抓去了，这是事实。
这个道理，诸位如果细读《了凡四训》，你就明白了。一个人一生的财富从那里来的？过去生中财布施的果报；聪明智能是你过去生中，法布施的果报；健康长寿是你过去生中，无畏布施的果报。你现在得财富、得智能、得健康长寿、得到权力、得到地位，都是你前生种的因，你现在得的是果。前生没有种因，你怎么可能得到果报，得不到的。这些道理事实，我们都要懂得。
我在早年，听到一个朋友说，这个朋友是个军官，他告诉我一桩事情，他有另外一个朋友，少将升中将，好事情。总统已经批准了，命令还没有下达，但这个消息走漏了。他这个朋友很高兴，总统批准他升中将，请一些老朋友吃饭、庆贺。在吃饭的时候喝酒，大概酒喝多了，就在桌上死掉了，命令还没有发布。我们听到什么？他命里只有少将，没有中将的命，所以那个中将就把他压死了，没福！真的是「一饮一啄，莫非前定」，丝毫都不能够勉强。
所以用什么样的手段去争来的，你那些用的手段叫造罪业，所得来的，还是命里所有的，你说冤枉不冤枉！《了凡四训》里头把这些道理、事实真相讲得非常透彻。所以结论，古人讲的结论－「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」这就是说明因缘果报的事实真相，你真正通达，心里头没有一丝毫的妄求，心永远是定的，永远是清净的，永远是慈悲的，这是积福、积德。
你命中所有的这些富贵，会愈来愈增长，愈来愈兴旺，这是一定的道理。你不了解这个道理，拼命去竞争，用不正当的手段去争，得来的还是自己命里所有的，但是你得到的是减损。譬如说，你有一百万的福报，你用不正常的手段去得来，很容易消失掉，为什么呢？造作罪业，罪业是折福，不会增福。为什么不用清净心、慈悲心、忍让，依旧得到，但是给你增福添寿，这多美好！所以佛法，欧阳大师讲：「而为今世所必须」，你懂得这个道理，懂得事实真相，才晓得确确实实是现代人所必须要修学的，必须要懂得的。好，谢谢诸位。门人妙宗敬辑
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