儒教的养生理论是怎样的？

儒家之教是崇奉孔子学说的一大学派，其思想主要是以孔孟学说为基础而发展起来的，对中国文化影响深远，成为历代封建统治的思想支柱。儒教本不以养生为专务，然而其思想观念及道德行为规范里也含有养生学的基本原则，同样对中华养生学有深远的影响。

“仁爱”是儒家学说的核心内容。一部《论语》，“仁”字的出现有百余处，其含义之广远非仅仅是《说文》所谓的“仁，亲也”的意思了，更深层的则是其所谓“仁者爱人”，也即“泛爱众”。

儒家的仁爱思想也包括了孝悌、宽、信、敏、俭、恭、谦、温、刚、毅、勇等道德行为规范，是将追求至善至美的道德修养作为自己的最高目标，把人的自我完善放在最重要的地位。如《论语》所谓“仁爱”，要求做到“忠恕”，待人以宽，赐人以惠;对己则应“罕言利”，节俭而谦恭有礼。儒家的鼻祖孔子不仅对“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的弟子颜回大加褒扬，自己也是“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中也。不义而富贵，于我如浮云”。这种思想品行的修为，从养生学的角度来看，也属于致寿之道。

所谓“仁者不忧”、“君子坦荡荡”以及“仁者寿”等，反映了“修身”与“长寿”之间的内在联系。《春秋繁露》对此是这样认识的:“故仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美其身。是且多且治。”

至于《孔子家语》中说“智士仁人，将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦家乎”以及《孟子》中说:“养心莫善于寡欲”之类，则尤具有养生学的意义。

“孝悌”是儒家道德规范的又一项重要内容。诸如《论语》中“弟子入则孝，出则悌”，“事父母能竭其力，事君能致其身”等说法，固然反映了忠孝的封建伦理观，然而其中毕竟也有些为中国传统伦理道德所尊奉的美德。

儒家所强调的“孝道”，主张对待父母尊长不仅要“养”，而且还要做到“敬”。孔子指出:“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎·”世间皆以不孝为耻，从而在客观上形成了尊老、养老的道德风尚。儒家影响所及，就是像张仲景、孙思邈等这样的名医方家也以“上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全”为己任。寿亲养老的论著更是层出不穷，养老之学蔚然大观。唐孙思邈《千金翼方》有“养老大”“养老食疗”等专论;宋元有《养老奉亲书》、《寿亲养老新书》等;明清有《寿世青编》、《寿养丛书》、《老老恒方》等等，对养生学的发展，尤其是对当今老年医学的研究很有帮助。

儒家十分重视“礼仪”，包括治理国家的典章制度、各种礼节仪式等。儒家的“礼治”，是其施行德政的保证，十分繁琐，而涉及日常生活起居、婚丧嫁娶的一些制度，同养生有较直接的关系。

如生活起居，尤其是包含卫生方面，《论语》谈到了“鱼馁而肉败不食，色恶不食，臭恶不食，失饪不食，不时不食，割不正不食，不得其不食。肉虽多，不使胜食气。唯酒无量，不及乱。沽酒市脯不食”，“食不语”等等。

在睡眠方面，提出了“寝不言”以及“寝不尸，居不客”等等，这些认识是讲究卫生预防疾病的。

此外，《论语》还记载了康子馈药而孔子以“丘未达，不敢尝”为由拒服的故事，显然当时对药性不明的药物未可轻用已有所认识。古谚有所谓“不服药为中医”者，也许就是从这里来的。

在婚姻嫁娶上，也有礼制。且抛开那些封建等级名分及繁文缛节的仪礼不谈，孔子所说的“非礼无以别男女父子兄弟之亲、婚姻疏数之交”(《礼记·哀公问》)以及“娶妻避其同姓”(《国语·晋语》)等，却具有优生学的意义。

《论语·述而》载鲁昭公娶呈国女为妻，鲁、吴二国皆姬姓，昭公为饰其同姓通婚的非礼行为，将吴姬氏改姓名为吴孟子。于此可见“礼”的约束力之大，即使位居公卿者亦受其制约。

类似这种规定，在一定程度上阻止了近亲婚配的陋习。在封建社会里男尊女卑，母系为了维持其家庭中的地位，时有采用中表联姻方式，以获得娘家的某些依靠。这种做法在一定程度上又局限了“同姓不婚配”的优生意义。

“中庸”是儒家的思想行为准绳。所谓“中庸”，就是要求人们的行为和处事不偏不倚，“允执其中”;而礼则是衡量太过或不及的标准，此即“以礼节之”的意思。

《孔子家语·五仪解》所谓“劳逸过度者，疾共杀之”，便是中庸观念在养生方面的具体表现。其影响所及，养生学中几乎无不循为法式。如《素问·上古天真论》之“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳”，《淮南子·诠言训》说“节寝处，适饮食，和喜怒，便动静”，《抱朴子·释带》之“人复不可绝阴阳(指房事)……唯有得其弟子宣之和，可以不损”，乃至于明成全《养生四要》之“人食必兼味者，相因欲其和也。无放饭、无流啜者，节之礼，谨防其过也……苟不知节，心餍足而后止，则气味之偏，其中和之气传之迟，斯成菀病之职”等等，莫不以其“允中”之道。

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