一个人怎么才算真正的快乐?

快乐时相对的，不是绝对的，没有绝对的快乐 每个人在生活中都会有绝望，孤独的时候，这很正常。 做一些自己喜欢的事吧，人生短暂，何必自寻烦恼？比如看看书，打游戏，和朋友交谈。 想想未来，生命没有越不过的坎。 我记得一句话。 一切问题都是时间问题，一切烦恼都是自寻烦恼。 作为陌生人，我诚挚的给你祝福，希望你能快乐起来，重新做自己。
什么是真正的快乐？
有一次，弟子问庄子：“先生一向乐观大度，今日为何悲歌哀叹？”
庄子道：“天下有至乐的国土吗？有可以养生健身的诀窍没有？身处当今乱世，干什么正当，不干什么无凶？住在哪儿为安，逃向哪儿无险？依就什么可靠，舍弃什么无忧？喜欢什么合理，厌恶什么无祸？”
弟子回答说：“天下人所尊崇的，是富贵、长寿、美丽；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音乐；所鄙弃的，是贫贱、病夭、丑陋；所苦恼的，是身不得安逸、口不得厚味、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音乐。以上不就是常人的好恶避就、养生全身的道理吗？先生还有何高见？”
庄子说：“倘若不能如愿，则大忧而惧，其对待生命的态度，岂不是很愚蠢？想那贪富者，辛苦劳作，积财很多而不能用尽，其养身之法是知外而不知内；想那求贵者，夜以继日，思虑好坏，其养身之法是知疏而不知密。人之生也，与忧俱生，寿者昏昏，久忧不死，何苦呢？其养生之法是知远而不知近。”
弟子说道：“先生之意，是说富贵、长寿等都是外在的东西，都不足以真正地养生。对吧？”
庄子点点头，又道：“烈士是为天下所称赞的人，未足以保全己身。你说烈士是该称善还是不该称善？若以为善，不能保全自己；若不以为善，却能保全他人。古人道：忠谏不听，则闭口莫争。伍子胥忠谏强争，结果被吴王害了性命；如不争，伍子胥又难成忠臣之名。你说怎样做才算善行？”
弟子似有所悟：“先生是说：名可害生，追求美名并非养生之道？”
庄子未置可否，继续说：“今世俗之所作与所乐者，我也不知其乐果真是乐，果真不乐？我看世俗之所乐，不过是举世群起追赶时髦，蜂拥向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，我也不知是否真乐。不过，我视无为恬淡方是真乐，而世俗却不以为然，以为是大苦。”
弟子道：“我明白了。先生认为：至乐无乐，至誉无誉。”
庄子道：“对，对！无乐方为至乐，无为方可保命。天下是非果未定也，不过，无为可以定是非。至乐活身，唯有无为可以保命。为何这么说呢？你想：天无为而自清，地无为而自运。

其实，开心就会快乐，快乐是一个人幸福的感受，快乐是一个人的境地，是一个人的视野，我们只要快乐的生活就不会有烦恼，快乐源于我们自己的心灵，不要感觉自卑，人、都是伟大的，没有谁比谁矮一截，自己要相信自己。快乐源于善待生命，不因进退而消长的豪放精神和细腻情怀，因此，快乐的人总能微笑着面对生活，她有着吞吐日月俯览世界的浩然之气，她在喧闹中能得到一份宁静一份坦然，她对生活里所有潜在的美好总是抱有温暖的美德，她从不计较一城一地的得失。她即使受到了意外的伤害也能保持优雅的风度，只是淡然一笑。她甚至喜欢风浪喜欢峭壁，就像赏花观月，她是平凡而伟大的乐观者。 真正的快乐不属于小情小调，也不在飘渺的天国，而是沙漠上的驼铃，不经过饥渴的煎熬，不经过艰险的劳顿，不去迎战死神，不去征服浩淼的风沙，就听不到驼铃流出的奇妙的快意，如果躺在温软的沙发上摇动金铃，那只能听到没有意义的音响，因为真正的快乐是无法在豪华客厅里模拟的，只有那种乐观者才能达到这快乐的极境。
笑看人生，善待自己，活出自己，我们应该用笑来熨平心灵的褶皱，笑是仁爱的表达，快乐的源泉，亲近别人的桥梁。
许多事实使我们相信，一个人的生活需要可以缩小到最小的限度，而一样保持乐天达观的心境，只要你自己不让自己消沉灰颓，环境是不能把你怎样的！学会快乐吧！

我觉得真正的快乐是他达到了自己内心向往的状态。
首先，这个人应该是可以自由的追求自己的目标，并积极努力的达成。
其次，他的家人和朋友对他是充分的认同并给予支持的。
第三，他具备足够的信心及资源来完成自己的计划。
还有就是生活中，没有太多的压力和束缚，他可以选择自己喜欢的事来做，他也珍惜家人和朋友。
如果能达到这些，那么我想他每天一定都是开心快乐的。

其实快乐只是个相对的一个概念。一个人在生活中，会有各种各样的情绪。喜怒哀乐。
快乐的反义词是悲伤，烦恼等等。那么相对来说，快乐是你在没有这些负面情绪的情况下就可以是说是快乐的。
或者在遇到一些自己感到很好，使自己高兴的事。你就会感到很快乐了。

有句话叫知足常乐。一个人对任何人和事都不计较，宽容大度，他的心灵一定是广阔的，没有烦恼，没有忧愁，只有快乐。不要在乎别人的眼光，走自己的路让别人说去吧。比如有时候解答出一道很难的题，获得一张奖状，学会一项技能，惊喜的买到自己梦寐以求的东西，这都可以算得到了快乐，而且是发自内心的快乐😊