先说佛教,佛教源自于印度,传播至中国,在中国得到了发扬,所以说在中国哪都可以看到寺院。佛教于汉代就传入了中国,到唐代达到鼎盛时期,西游记的故事背景在唐朝故而有佛的影子。
佛教的诸多菩萨,释迦摩尼确实都是佛教的,但佛教文化已经融入到了中国文化中,已经成了中国文化的一部分。而且中国的佛教文化是有自己的特点的,比如在吃肉的问题上,原本佛教并不禁忌吃肉,传入中国后,因发扬大乘佛教而加了不可食肉的戒律。要说属于中国的神也有很多,道教的三清、玉皇大帝、王母娘娘、二郎真君、哪吒、诸天星宿等等又很多。
中国古代百家争鸣,到现在所剩的土生土长得宗教大概只剩道教了,之所以没落,原因有很多,单从修行的角度上讲,道教的法门很多但都是要炼出内丹,最后得道成仙,修行条件苛刻,方法也很难掌握。但佛教不同,修行方法多种多样,佛教中人常说,佛门有八万四千法门,有难有易,难得与道教修行方法相似,但简单的比如净土宗,念佛就是修行,更容易让人接受。
佛教对中国的影响确实很大,但也不仅仅是只有佛教才对中国文化影响大。中国的文化是受释、道、儒三教影响而形成的,道教和儒家思想也不比佛教的影响小。
正信的佛教
事实上,佛教的本质,并没有正信和迷信的分别,佛教就是佛教,佛教的基本内容,到处都是一样。佛教是从大觉的佛陀——释迦世尊的大悲智海之中流露出来,那是充满了智能、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教,根据这种言教的信仰而建立的教团形态,便是佛教。
所谓正信,就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容,应具备三个主要的条件:第一,必须有永久性的;第二,必须要普遍性的;第三,必须是必然性的。换一个方式来说,便是过去一向如此,现在到处如此,未来必将如此。
凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖,如果经不起这三个条件的考验,那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理,禁不起时代的考验,通不过环境的疏导,开不出新兴的境界,它便是迷信而不是正信。
但也无可讳言的,正信的佛教在大乘教的流行地区,尤其是在中国,一向是被山林的高僧以及少数的士君子所专有,至于民间的正信,始终未能普及,一般的民众,始终都在儒释道三教混杂信仰的观念中生活,比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念,都不是佛教的产物。
佛教如何适应民间信仰的要求?
所谓民间信仰,是跟民俗相关的宗教行为,也是原始型态的宗教现象,自从人类文化开始以来,即已普遍地发生在各个民族之间。那是为了纾解心中的困扰、家庭和社会的纠纷、自然环境的折磨,在一时间无法以人的体能、智能所能解决的情况下,唯有诉求于神明的指引、援助、救济、保佑,利用求签、问卜、降灵、牵亡、扶鸾、牲供、许愿等方法,以达到与鬼神沟通的目的。佛教不主张类似的行为。
民间信仰是诸神杂糅的,宋以后即有儒、释、道三教并收,神、仙、佛、菩萨不分之势。清末民初以来,更有增加耶、回二教所谓五教同源的民间宗教,通过灵媒、术士、鸾坛、乩童,以及灵签、筊杯等的人员和道具,请到自称为是某神、某仙、某圣、某贤、某菩萨、某古佛的无名鬼神,来为祈愿的民众决疑指点,以满足他们的需要。所不同的,佛教是以理性疏导,修善积福、忏悔诵经,来达到祈求的目的。此在一神教的信仰者却是以唯一的神,作为祈求的对象。民间信仰也将各宗教的教主等,当作诸神崇拜。所不同的是各大宗教,均有其教主、教史、教理、教仪、教团的传承;民间信仰则是多神崇拜。所以,正统的佛教寺院不应设置签筒、鸾坛、筊杯,也不供奉各种地方色彩的诸神偶像,以免染上了民间信仰的色彩,而被误为多神的崇拜就是佛教,佛教就是民间信仰的流类。
佛教如何因应社会大众,对民间信仰需求的满足?此应着重对于信仰诸佛菩萨功能的提倡,或者对于某些常用经咒效验的阐扬,比如观世音菩萨、地藏王菩萨的灵验,是无微不至、无远弗届、无时不应的。观世音菩萨称为广大灵感、救苦救难、大慈大悲;阿弥陀佛称为无上医王,又名无量寿及无量光。这些佛菩萨,能够使人有求必应,求长寿得长寿,求智能得智能。释迦牟尼佛是卢舍那佛 的千百亿化身之一,他是娑婆世界的教主、人天的导师、长夜的明灯、苦海的慈航;一切诸佛,均能于一切时一切处,接受到任一众生的呼救,具备救济众生的一切功能。所有的诸大菩萨也都具足六种神通,随时、随处、随类摄化,普应一切众生的合理祈求。那么人人只要选定一佛,或一菩萨,或一特定的法门和经咒,就可轻而易举地达到民间信仰所有要求的目的,何况尚能更进一步,由民间信仰的宗教层次,进入自利利他、解脱自在的境界。
佛教内的密教有种种不同目的及不同层次的修炼法,中国的天台宗乃至华严宗,也编有各种礼忏仪轨及修证仪轨,依之修持各经所宣示的法门,此已不同于民间信仰的多神崇拜;唯追溯佛法的源头,并无多样化的仪轨可求。佛说无量法门,而其任何一法,只要专心修持,就能成为一切法的总持,所以《楞严经》有二十五种圆通法门,任一法门就等于一切法门,具足一切法门的功用。《维摩经》更加开示出不二法门,否则,容易和民间信仰混淆,与多神信仰合流,而予人以神佛不分的印象。
再深一层说,作为一个佛教徒,如果为了满足不同的愿望,而经常变换修行的方法和崇拜的对象,便会失去中心的目标。正信的佛教徒,信仰三宝是为学佛、修法,是学佛的慈悲与智能,以佛法的正确指导,修行专一的法门,以达成持戒、修定、发慧等一贯的目标。只要不离三宝的原则,日复一日地,以看佛书、做佛事、持戒、布施、礼诵、忏悔等为日课,纵然不求现实利益,现实的利益也会在你的日常生活中自然成就。
摘自-圣严法师
因为宗教已经不是一个小地方的东西了,经过多年的传播在经过本土化,其实已经是自己的东西了中国的佛教有中国的色彩。中国影响最大的其实是道教,一直都没有没落,现在的每个人其实都还在信,只不过因为中国近代历史的原因,普通人都没有宗教观念,不过几千年来的烙印还是不会改的。中国的神明,多了,看西游记你就知道了,天上还有一个政府,玉皇大帝是老总,下面天兵天将何止千万。现在不是很多人拜财神么,形形式式的神明,各地有大小庙宇。中国人很多并不是严格上的教徒,什么都信,什么都不信。很明显的,有的苗又拜菩萨也拜天神。
那是佛教本身深入人心。
佛教出传中国时,和中国本土的道教等是有过冲突和争论的,后来被接受和中国本土的宗教融合。
另外,这与中国文化的包容性有关,不仅是佛教,其他如基督教、伊斯兰教都受到中国的接受。
佛教对于中国的影响确实很大,不同于基督教、伊斯兰教,只信奉一个神,信佛法的人拜的是满天诸佛,信世法的人信的是亘坚佛理,可以说佛教适合绝大多数人(分佛法和世法)但即使佛教在鼎盛的唐朝,也未能超越皇权,观世音,大多叫他观音菩萨,因为唐朝时为了避李世民的“世”。中国的传统宗教自然是道教,虽然道观道士日亦减少,但道家思想也是深入人心,它从某种意义上来说是没有神的,唯一有一个“道”字。
真理怎么会有国界的分别呢?
马克思主义不是照样成为官方正统的思想了吗?